Иволгинский дацан находится в Бурятии, в 30 км западней города Улан-Удэ. Здесь, на пяти гектарах долины, комплекс буддийских храмов (дуганов), монастырь, с 1991 года — буддийский университет “Даши Чойнхорлин”.

Учащиеся в нём юноши живут вместе с ламами в избах. Всюду печи, быт аскетичен, одежды лам и студентов отличаются лишь шапками.

2

3. Избы лам

По мнению буддийских монахов, три чуть ли не самых страшных вещи, которые могут произойти с человеком, — это красота, слава и богатство.

Итигэлов говорил, что буддизм — это не религия, не наука и не философия. Это — свобода. Вот они и рвутся из нашего мира страданий и вещей.

4

С 1937 года в Забайкалье не было официально действующих буддийских религиозных центров. Благодаря усилиям вернувшихся к 1945 году из ссылок и лагерей старых лам, в декабре 1945 года было разрешено открыть «Хамбинское Сумэ» в селении Верхняя Иволга Республики Бурятия. Дацану было дано называние «Тvгэс Баясхалантай Улзы Номой Хvрдын Хийд» (Монастырь, основанный в месте, где вращается Колесо Учения, приносящее Счастье и преисполненное Радости). С той поры Иволгинский дацан являлся единственным буддийским религиозным центром на территории Бурятии.

Заходя в дацан, вы обходите его по движению Солнца (по часовой стрелке, если угодно), крутите барабаны с начертаными на них мантрами, кладёте мелкие монетки. Обход совершается 3, 7, 21, 108 раз. Это так называемые "круглые" ритуальные числа.

5

6 Молитвенные барабаны "хурдэ"

7 Знать бы ещё, что тут начертано...

8

9

Ступы. Считается, что они способствуют сохранению мира и оказывают положительное влияние на пространство. Люди, принимающие участие в их строительстве, а так же живущие по близости воспринимают их позитивное воздействие.

9

10

11

Внутри дугана вы движетесь так же. Вокруг очищающего костра, который как раз жгли. И, как в детской игре, нельзя оборачиваться на костер.

12

Главный храм Иволгинского дацана - Сокшон дуган.

13

14

Главный дуган Иволгинского дацана вообще напоминает внутри большую детскую комнату — манерами местного иконописания, ликами божеств, их особой пластикой. Орнаментами, сочными красками. Если это зеленая — то насыщенная, живая зеленая, если синяя — то теплая, глубокая.

15

16

Дворец Хамбо Ламы Итигелова

18

19

20

21 Загадаю желание, чего уж там...)

22

23

24

25 Недалеко от дацана есть источник с холодной и очень вкусной водой. Ничего такого необычного с ним не связано (а может, просто мне не рассказали, монетки-то и в него набросаны щедро), а выпить свежей водицы приятно.

26

Возвращение ХII Пандито Хамбо Ламы Итигэлова

27

Самое совершенное в людях то, что они однажды умирают. Самое главное достижение человечества — осознание смертности человека...
И вот является Итигэлов. Со своими, шокирующими нас, отношениями со смертью. Похоронен в 1927 году. В 2002-м его откопали. За 75 лет его тело даже не тронул тлен. В этом году будет десять лет, как Итигэлов с нами. Здесь. Он не меняется. У него не по-старчески теплые руки, многодневная щетина. Он потеет. В его теле протекают физиологические процессы. Он сидит ничем и никем не поддерживаемый и, вопреки всем законам биологии и физики, физиологии и гравитации, с прямой спиной, в позе лотоса.

28

Ученые свидетельствуют: по многим параметрам оно производит впечатление тела живого человека. Объяснения этому нет, его существование взрывает основы современной науки. Принято считать, что существуют три состояния тела после физической смерти. Первое - мумификация, когда тело совершенно обезвожено. Второе - состояние торфяного дубления, когда тело человека, попадая в болото, приобретает красный цвет и лишается жидкости. Третье состояние - жиро-воска. Ученые называют феномен Итигэлова «четвертым состоянием смерти». Чудо не истолковать. На то оно и чудо.

29

Дело в том, что Итигэлов находился 75 лет на глубине 2,5 м в деревянном коробе (кедровом ящике), окруженном солью.

Если бы Итигэлов был в состоянии человека, умершего обычной физической смертью, то соль должна была бы разъесть все содержимое. Но когда Итигэлова подняли, кедровый короб (бумхан) и тело, прекрасно сохранились. Причем патологоанатомы были уверены в том, что после подъема тела оно через три-четыре часа превратится в тлен. Ведь обычно резкие изменения внешних условий приводят именно к таким последствиям. Но с Итигэловым этого не произошло. Как человек, находившись в соли 75 лет, сохранился неизменным?

Сейчас Итигэлов в течение почти пяти лет находится в Иволгинском дацане. Поза лотоса, в которой он находился 75 лет в кедровом коробе, после извлечения из него сохраняется без использования каких-либо поддерживающих и фиксирующих приспособлений. Хотя летом жара в Бурятии достигает 40 градусов и никаких холодильных установок нет, тело Итигэлова не подвергается гниению или разложению. Доступа света, искусственного освещения в помещении нет, - проникает лишь тусклый свет с первого этажа.

Спектральный анализ волос, ногтей и кусочка кожи Хамбо Ламы Итигэлова никаких разрушительных изменений не выявил. Органический состав тканей Хамбо Ламы соответствует органическому составу тканей обычного человека. Внутренние органы целы. Согласно двум актам судмедэкспертизы, никаких следов бальзамирования на теле ламы не выявлено. Не похоже это и на процессы мумификации или дубления. Состояние летаргического сна ученые также исключают. Ни одного официально зарегистрированного факта подобного рода в мире больше нет.

15 июня 1927 года в возрасте 75 лет ХП Пандито Хамбо Лама Итигэлов в присутствии лам Янгажинского дацана попросил прочитать для него молитву «Благопожелание уходящему» (Нуга Намши). Ламы не могли решиться и тогда он начал ее читать сам. Ламы присоединились к чтению молитвы и после окончания обряда, и в соответствии с завещанием Д.Д.Итигэлова поместили его в позе лотоса в бумхан (саркофаг) и оставили в захоронении в местности Хухэ Зурхэн (в Иволгинском районе Республики Бурятия).

В 1955 году, в соответствии с завещанием Итигэлова ХVII Пандито Хамбо Лама Лубсан Нима Дармаев с группой лам подняли саркофаг с телом ХП Пандито Хамбо Ламы Итигэлова и убедившись в неизменности его тела, провели необходимые обряды, сменили одежду и вновь поместили в бумхан.

В 1973 году XIX Пандито Хамбо Лама Жамбал Доржо Гомбоев с ламами Иволгинского дацана повторно осмотрели тело ХП Пандито Хамбо Ламы Итигэлова и, убедившись в его сохранности, поместили в бумхан.

10 сентября 2002 года ХХIV Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев с группой лам Иволгинского дацана в присутствии светских лиц (эксперты-криминалисты и др.) вскрыли бумхан Хамбо Ламы Итигэлова и, выполнив необходимые ритуальные действия, перенесли его в Иволгинский дацан.

Феномен обретения тела Учителя вызвал активность и интерес буддистов не только в России, но и за её пределами. Он ведь делал это осознанно, специально — о том, что происходит с ним сегодня, он написал, уходя, 85 лет назад.

В дни встреч Итигэлова с народом он покрывается потом и прибавляет в весе на 100 граммов.

В 2002-м к Итигэлову пришли 3 тыс людей, в 2003-м — 20 тыс, на следующий год снова на порядок больше — 200 тыс, в 2005-м — 350 тыс, в 2006 году их было уже больше полумиллиона. Очередь растягивается в долину на километр.

В связи с большим количеством паломников, Итигэлова решили прикрыть стеклом, и люди, ища благословения, притрагиваются уже не к телу, а к хадакам из его рук, выпущенным за стекло.

30

Дни поклонения 2012г. - 21 февраля; 31 марта; 6 мая; 4 июня; 23 июля; 19 сентября; 6 ноября; 8 декабря

У Итигэлова есть внучатая племянница — Янжима Васильева. Ее прабабушка была старшей сестрой ламы. Янжима в 2002 году создала информационный центр “Вместе с Итигэловым”, а в 2004-м — Институт Итигэлова. Улыбчивая и энергичная, рассказывая о своем родственнике, говорит, что больше всего “боится зомбировать людей”, поэтому принципиально ни на чем не настаивает. Она пугается того, что Итигэлов превращается в бренд. Но, понятно, отсутствие пиара этого бренда — самый лучший пиар. Ответ, кем она считает Хамбо ламу Итигэлова: “Мы в силу своей скромности не говорим, что Будда пришел”. Что до иволгинских лам — молчат, как партизаны. Или меняют тему…

31

По сохранившейся родословной Итигэлов родился в 1852 году в местности Улзы-Добо (юго-восточный берег озера Сагаан Нур, ныне территория Оронгойской сельской администрации Иволгинского района Республики Бурятия). У его отца Мантагарай Этигэла были 3 сына и дочь. Лишившись родителей, Итигэлову рано пришлось начать работать. С детства он отличался целеустремленным и независимым характером.

С середины 60-х годов 19 века более 20 лет Итигэлов обучался в Анинском дацане - крупном духовном, философском и культурном центре, находящемся в трехстах километрах от его родины. Настоятелем дацана в этот период был Хойто Ламхай Аюшин Галдан. Он определил Итигэлову стипендию за счёт жителей сел Ойбонт, Тохорюкта, Нурэй и Могой. Поскольку Итигэлов был казачьего сословия и должен был нести службу, жители этих сёл также выплачивали отступные от службы в течении 20 лет.

Годы учебы Итигэлова пришлись на сложное время для иноверцев. Это был период принудительного крещения бурят и других народов Сибири и Дальнего Востока, что сопровождалось и подкупом (за крещение платили немалые деньги, освобождали от налогов и пр.), и ограничением духовных связей с Монголией и Тибетом. Итигэлов после обучения в Анинском дацане защитил высокие духовные звания гэбши, затем габжи и достиг в науках высокого совершенства. После окончания учебы в Анинском дацане и службы в разных дацанах Итигэлов снова начал в 1895 году обучение на медицинском факультете в Тамчинском дацане.

В 1898 г. Итигэлов вернулся в Янгажинский дацан, где был зачислен в штатные ламы.

С началом русско-японской войны (1904 г.) прихожане Янгажинского дацана казаки Янгажинской станицы призываются и направляются на фронт. Ширээтэ Итигэлов проводит обряды по защите уходящих на фронт земляков.

В период военных действий, в целях совершения добродетели для воинов, погибших и пострадавших во время войны, особенно воинов-милостынедателей Янгажинского дацана, под руководством Ширээтэ Итигэлова строится Чойра-дуган и Дэважин-дуган, прилагаются большие усилия для просветительской деятельности среди верующих и мирян. За усердие и верноподаничество Ширээтэ Янгажинского дацана Итигэлов царскими указами награждается шейной и нагрудной медалями.

Весной 1910 года XI Пандито Хамбо лама Иролтуев наносит визит в Янгажинский дацан и предлагает Д.Д.Итигэлову выставить на выборы свою кандидатуру на пост Пандито Хамбо Ламы, в связи с предполагаемой собственной отставкой. Через год (19 марта 1911 г.), пройдя непростую процедуру выборов в Резиденции Пандито Хамбо ламы (Тамчинский дацан) Д.Д.Итигэлов был избран и приведен к присяге в сане ХII Пандито Хамбо Ламы Ламайского духовенства Восточной Сибири.

В начале февраля 1913 года ХII Пандито Хамбо лама Итигэлов приглашается на празднование 300-летия дома Романовых в столицу Российской империи Санкт-Петербург. Делегация ламаистского духовенства была принята в Департаменте по религиозным делам Министерства Внутренних дел. 19 февраля Пандито Хамба Лама Итигэлов провел торжественный молебен за здравие и благоденствие Императора и всего царского дома в Санкт-Петербурском буддийском храме «Гунзечойнэй». Он присутствовал на торжественном обеде в честь 300-летия дома Романовых и от имени всех бурят, духовных и светских, произнес поздравительную речь. Затем делегация была удостоена личной аудиенции Императора, на которой Пандито Хамбе Ламе Итигэлову был пожалован «За отличное усердие» Орден Святого Станислава III степени.

Вскоре, после возвращения делегации из Санкт-Петербурга, началась Первая Мировая война. По инициативе Пандито Хамбо Ламы Итигэлова в Верхнеудинске было создано «Общебурятское общество», куда вошли 120 духовных и светских лиц. Главной задачей нового общества было привлечение населения к оказанию финансовой и материальной помощи государству. Благодаря деятельности этого общества было собрано 130000 рублей, продукты питания, обмундирование, медицинские принадлежности и установлен в прифронтовой полосе лазарет.

В 1915 году Пандито Хамба Лама Итигэлов с Дамби Хэшэктуевым объехал все дацаны. На собранные деньги они приобрели одежду, обувь, полотенца, табачные изделия, ягоды, сахар, товары повседневной потребности и отправили к Пасхе на действующий фронт и в госпитали. Кроме этого, в прифронтовые госпитали для оказания помощи и лечения раненых были направлены эмчи-ламы во главе с Кенсур Хамбо Ламой Иролтуевым. За особые труды и заслуги по оказанию помощи лицам, призванным на войну, а также семьям раненных и павших Император Николай Второй пожаловал Пандито Хамбо Ламе Итигэлову орден Святой Анны II степени и медаль.

Д.Д.Итигэлов был Председателем II Общебурятского сьезда, который прошел в июле 1917 года в Тамчинском дацане. Вскоре после этого он в связи с болезнью сложил с себя полномочия Пандито Хамбо Ламы и вернулся в Янгажинский дацан, где занимался просветительской деятельностью и лечебной практикой. Он создал труды по буддийской философии (их более 50), написал фундаментальный труд по тибетской фармакологии «Жор», оставил духовное завещание своим прихожанам, ученикам и потомкам.

Не могу обойти вниманием ещё один посещенный мной совсем ещё новый дацан, находящийся в Улан-Удэ:

32

33

34

35

36

37 Вовсю идёт строительство.

38 Колокол Четырёх Печатей. Первый в России буддийский колокол таких размеров. Отлит на заводе под Екатеринбургом, вес 700 кг. Звук колокола разноситься очень далеко. Красиво!

39

В этом дацане разрешили фотографировать внутри, когда небыло службы.

Статуя золотого Будды. Высота 6 метров, выполнен по спецзаказу дацана в Китае из бронзы и покрыт сусальным золотом.

40

Статуя заполнена священными реликвиями, специально переданными Его Святейшеством Далай Ламой.

41

43

44

Адрес: Россия, Республика Бурятия, село Верхняя Иволга
Дата основания: 1945 год
Основные достопримечательности: главный соборный храм Цогчен-дуган (1976 год), храм Чойра Дуган (1948 год), храм Зелёной Тары, храм-дворец Хамбо-ламы Итигэлова, храм Маанин-дуган
Святыни: нетленное тело хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова
Координаты: 51°45"31.7"N 107°12"12.1"E

Содержание:

Дацан в селе Верхняя Иволга - это бурятский монастырь, при котором ведет свою работу буддийский университет. Несмотря на то, что обыватели называют его центром буддизма в России , дацан не имеет каких-либо титулов, данных ему официально. Но он все равно остается самым авторитетным монастырем в Бурятии.

Вид на Иволгинский дацан с дороги

История основания дацана в Иволгинске

Обитель построена в 1945 году в 35 км от Улан-Удэ - столицы Бурятии (республика входит в состав России). Дацаны, существовавшие ранее, в военные годы были уничтожены, и об их возрождении никто не задумывался. Правительство приняло другое решение - об основании самими верующими буддийских храмов в Бурятии.

Их заселили старые ламы, прибывшие на родину с каторжных работ, а также обыватели Верхней Иволги. Новому монастырю было дано название на местном языке «Түгэс Баясгалантай Үлзы Номой Хүрдын Хийд». Его перевод с бурятского таков: «Обитель учения Колеса, дарующего радость и наполняющего счастьем».

Главные ворота

Много лет здание нового дацана было единственным местом, где могли собраться буддисты Бурятии, но в 90-х годах ушедшего столетия на здешних землях стали появляться и другие духовные центры, что порадовало и воодушевило верующих. Однако, Иволгинский дацан все равно оставался для них самым излюбленным местом.

С 1991 года при буддистском монастыре начинает функционировать университет «Даши Чойнхорлин». Занятия в нем проводятся и поныне, и аналогов на территории России у него нет. Студентам этого заведения преподаются все тонкости философии буддизма. Примечательно, что подача материала производится, в монастырских бурятских школах, которые существовали здесь до революции 1917 года.

Цогчен-дуган‎

Тело хамбо-ламы Итигэлова - объект поклонения для последователей буддизма

В дацане Иволгинска покоится тело умершего хамбо-ламы Итигэлова. Находится оно в одноименном дворце - дугане, реконструированном в конце 2000-х годов по старым фотоснимкам. Первоначально дуган возводился в 1906 году на территории дацана, расположенном в урочище Янгажин, и в его строительстве участвовал сам хамбо-лама. Однако в 1954 году обе постройки были уничтожены.

Почему же тело буддистского иерарха стало объектом поклонения для верующих и привлекает к себе внимание ученых со всего мира? Дело в том, что в 1927 году 75-летний Итигелов обратился с просьбой к монахам из Янгажина прочитать для него молитву, слова которой произносились только по случаю смерти. Просьба о прочтении «hуга Намши», или «Благопожелания умирающему» ввела иноков в полную растерянность.

Дворец Хамбо-ламы Итигэлова‎

Но когда Итигэлов, сан которого сравним с православным митрополитом, начал читать молитву самостоятельно, ламы все-таки поддержали его. По окончании молитвы лама не подавал признаков жизни, поэтому он, согласно завещанию, в позе лотоса был посажен в бумхан - саркофаг, сделанный из кедра, и похоронен в Эбилгэ – на территории нынешнего Иволгинска.

В 1955 г. монахи во главе с ламой Лубсан-Нимы Дармаевым подняли бумхан, как того требовал Итигэлов в своем завещании. Убедившись в отличной сохранности тела покойного, лама Дармаев провел над ним положенные обряды, переодел его и опять поместил в саркофаг. Спустя 18 лет над телом были проведены такие же манипуляции.

Храм Зеленой Тары‎

Осенью 2002 года другим ламой - Дамбой Аюшеевым и монахами дацана саркофаг был открыт вновь, теперь уже при участии криминалистов и других светских лиц. Удивительно, но и в третий раз тело Итигэлова не имело признаков гниения и высыхания. После проведения всех необходимых обрядов его перевезли в Иволгинский дацан и поместили в отдельный дворец. Так ламы исполнили перед усопшим свой долг.

В том же 2002 году эксперты взяли на изучение биологические материалы Итигэлова - ногти, волосы и кусочки эпидермиса. Проведя ряд исследований, ученые установили соответствие белковых фракций умершего фракциям живого человеческого организма. До сих пор ученые не могут найти объяснения этому феномену, а толпы паломников и туристов съезжаются в Иволгинский дацан, дабы лично поклониться сохранившемуся телу.

Маанин-дуган

Что следует знать, отправляясь в Иволгинский дацан?

Лицам, прибывшим на территорию буддистской обители без сопровождающего, необходимо соблюдать определенные правила поведения, прописанные в «Кодексе поведения» дацана. Так, для прохода посетителей на территорию монастыря предусмотрена калитка, расположенная с левой стороны. Посторонним не разрешено пользоваться правой калиткой, а также центральными воротами. Осмотр монастырской территории необходимо проводить по направлению слева направо, имитируя движение солнца. Но это не только ходьба по тропинке, а ритуал очищения, выполняемый в виде обхода по кругу.

Субурганы

Возле каждого буддистского храма встречаются хурдэ - молитвенные барабаны, на которые нанесены тексты молитв. Их прокручивают по направлению часовой стрелки. Вращение барабанов является обязательным и признается равноценным чтению молитв. Но помолиться можно и другим способом, используя хии морины. На лоскутки ткани, которые предварительно освятил лама, наносится имя посетителя с текстом молитвы, а затем ими украшаются ветви кустов и деревьев. Когда хии морину треплет ветер, исходящий звук считается равноценным произнесению слов молитвы.

Молитвенные барабаны

Если двери священных храмов открыты, значит, в них разрешено заходить. Посетителям другой веры можно присутствовать на утренних молебнах (их начало назначено на 9 часов утра). На время 1,5-часовой церемонии прихожане рассаживаются по низким лавочкам, стоящим вдоль стен. При посещении храмов желательно оставлять подношения. Это могут быть либо денежные средства, либо продукты питания (чаще всего люди приносят сладости и молоко).

Культура и вероисповедание бурят представляют собой синтез восточных и европейских традиций. На территории Республики Бурятия можно встретить и православные монастыри, и буддийские храмы, а также побывать на шаманских ритуалах. Буряты - колоритный народ с интересной историей, которая развивалась на берегу величественного Байкала. О религии и пойдет речь в нашей статье.

Кто такие буряты?

Этот этнос проживает на территории Российской Федерации, Монголии и Китая. Больше половины от общего числа бурят проживает в России: в Республике Бурятия, в Иркутской области (Усть-Ордынский округ), Забайкальском крае (Агинский округ). Встречаются и в других районах страны, но в меньшем количестве. Буряты - это древнейшая народность Байкальского региона. Современные генетические анализы показали, что их ближайшими родственниками являются корейцы.

По одной из версий, название народа произошло от монгольского слова «бул», означающего «охотник», «лесной человек». Так древние монголы называли все племена, жившие на берегах Байкала. Долгое время буряты находились под влиянием ближайших соседей и на протяжении 450 лет выплачивали им налоги. Близость с Монголией способствовала распространению буддизма в Бурятии.

История возникновения народности

Буряты произошли из различных монгольских племен и в начале своего становления (XVI-XVII века) состояли из нескольких родовых групп. Новый толчок в развитии этноса наступил с приходом в Восточную Сибирь первых русских поселенцев. С присоединением прибайкальских земель к Российскому государству в середине XVI века часть бурят переселилась в Монголию. Позже произошел обратный процесс, и до начала XVIII века они вернулись в свои родные земли. Существование в условиях российской государственности привело к тому, что бурятские племена и группы стали объединяться благодаря социальному и культурному взаимодействию. Это привело к образованию нового этноса в конце XIX века. Самостоятельная государственность бурят (Бурят-Монголия) начала формироваться в первой половине XX века. В 1992 году в составе Российской Федерации была образована Республика Бурятия, Улан-Удэ стал ее столицей.

Верования

Буряты долгое время находились под влиянием монгольских племен, потом последовал период Российской государственности. Это не могло не отразиться на вероисповедании бурят. Как и многие монгольские племена, изначально буряты были приверженцами шаманизма. Для этого комплекса верований используют и другие термины: тенгрианство, пантеизм. А монголы называли его «хара шашын», что означает «черная вера». В конце XVI века в Бурятии получил распространение буддизм. А с середины XVIII столетия стало активно развиваться христианство. На сегодняшний день эти три религии бурят гармонично сосуществуют на одной территории.

Шаманизм

У местного народа всегда было особое отношение к природе, что нашло отражение в их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри), которое считалось верховным божеством. Природа и природные силы считались одухотворенными. Шаманские ритуалы проводились у определенных объектов на открытом воздухе, чтобы достичь единства между человеком и силами воды, земли, огня и воздуха. Тайлаганы (ритуальные празднества) устраивались на близлежащих к озеру Байкал территориях в особо почитаемых местах. Через жертвоприношения и соблюдение определенных правил и традиций буряты воздействовали на духов и богов.

Шаманы были особой кастой в общественной иерархии древних бурят. Они сочетали в себе мастерство целителя, психолога, манипулирующего сознанием, и сказителя. Стать им мог только тот, у кого были шаманские корни. Обряды производили сильное впечатление на зрителей, которых собиралось до нескольких тысяч. С распространением буддизма и христианства шаманизм в Бурятии начал притесняться. Но это древнее верование, лежащее в основе мироощущения бурятского народа, не могло быть уничтожено полностью. Многие традиции шаманизма сохранились и дошли до наших дней. Духовные памятники того периода, в частности сакральные места, являются важной частью культурного наследия бурятского народа.

Буддизм

Жители западного побережья Байкала оставались приверженцами этого вероисповедания, буряты же, жившие на восточном берегу, обратились к буддизму под влиянием соседей-монголов.

В XVII веке из Тибета через Монголию в Бурятию проникает ламаизм - одна из форм буддизма. Как следует из названия, в этом религиозном направлении большая роль уделяется ламам. Они почитались как учителя и проводники на пути к просветлению. Для этой новой для бурят религии характерна особая пышность церемоний. Обряды проводятся по строгим правилам. Ярким примером является ритуал цам-хурал. Этот театрализованный обряд богослужения включал исполнение священных танцев и показ пантомим.

Преданность шаманизму среди бурят была настолько велика, что даже в ламаизм они привнесли такие атрибуты древнего верования, как одухотворение природных сил и почитание духов-хранителей рода (эжинов). Вместе с буддизмом в Бурятию приходит культура Тибета и Монголии. В Забайкалье прибыло более 100 тибетских и монгольских лам, начали открываться дацаны (буддийские монастыри). При дацанах функционировали школы, издавались книги, развивалось прикладное искусство. А также они были своеобразными университетами, которые готовили будущих священнослужителей.

1741 год считается поворотным в истории становления буддизма как вероисповедания бурят. Императрица Екатерина Петровна подписала указ, признававший ламаизм одной из официальных религий на территории России. Официально был утвержден штат из 150 лам, который освобождался от уплаты налогов. А дацаны становились центром развития тибетской философии, медицины и литературы в Бурятии.

На протяжении почти двух столетий ламаизм активно развивался, обретая все больше последователей. После революции 1917 года, когда к власти пришли большевики, начался период упадка буддийской традиции бурят. Дацаны были закрыты и разрушены, а ламы репрессированы. Только в 1990-х годах началось возрождение буддизма. Было построено 10 новых дацанов. Однако еще в 1947 году недалеко от Улан-Удэ был основан и снова заработал Агинский.

Сейчас Республика Бурятия является центром В Эгитуйском дацане находится статуя Будды, сделанная из сандалового дерева. Для нее даже было построено помещение, в котором поддерживается определенный микроклимат.

Буддийские храмы и монастыри

Буряты были кочевниками. Жили они, как и многие тюркские племена, в юртах. Поэтому изначально у них не было постоянных храмов. Дацаны располагались в юртах, обустроенных специальным образом, и «кочевали» вместе с ламами. Первый стационарный храм, Тамчанский дацан, был построен в конце XVI века. Монастыри делятся на несколько категорий:

• Дуган - монастырский храм, название произошло от тибетского слова, означающего «зал собраний».
• Дацан - у бурят означает «монастырь», а в Тибете так называли учебные факультеты при крупном монастыре.
• Хурул - так называют все буддийские храмы калмыков и тувинцев. Название произошло от монгольского «хурал», что означает «собрание».

Интересна архитектура буддийских монастырей и храмов Бурятии, в которой прослеживаются 3 стиля:

• Монгольский стиль - представлен строениями, напоминающими юрты и шатры. Первые храмы были передвижными и располагались во временных сооружениях. Стационарные храмы сначала строились в виде шести- или двенадцатиугольных зданий, а затем стали квадратными. Крыши выполнялись в форме, напоминающей верхушку шатра.
• Тибетский стиль - характерен для ранних буддийских храмов. Архитектура представлена прямоугольными сооружениями с белыми стенами и плоской крышей. Храмы, выполненные в чисто тибетском стиле, встречаются нечасто.
• Китайский стиль - предполагает роскошное убранство, одноэтажные постройки и двускатные крыши, выполненные из черепицы.

Многие храмы построены в смешанном стиле, например, Агинский дацан.

Иволгинский монастырь

Этот дацан был основан в 1947 году в 40 км от Улан-Удэ. Он служил резиденцией Духовного управления буддистов России. В дацане находится священная статуя Будды и трон далай-ламы XIV. Каждый год в храме проводятся крупные хуралы. В начале весны празднуется Новый год по восточному календарю, а летом - праздник Майдари.

Иволгинский храм знаменит тем, что там хранится ламы Итигэлова. По легенде, в 1927 году лама завещал своим ученикам осмотреть его тело через 75 лет, затем сел в медитацию и ушел в нирвану. Его похоронили в той же позе в кедровом кубе. Согласно завещанию в 2002 году куб был открыт, а тело осмотрено. Оно было в неизменном состоянии. Были проведены соответствующие обряды и ритуальные действия, а нетленное тело ламы Итигэлова перенесено в Иволгинский дацан.

Агинский монастырь

Этот буддийский дацан был построен в 1816 году и освещен ламой Ринченом. Комплекс представляет собой главный храм и 7 малых сумэ. Агинский дацан известен тем, что с момента основания в нем ежедневно по 4 раза совершался Маани хурал (поклонение Бодхисаттве Арья Бала). В монастыре печатались книги по философии, медицине, логике, астрономии и астрологии. В конце 1930-х храм был закрыт, некоторые здания были частично разрушены, а некоторые были заняты под военные и светские нужды. В 1946 году Агинский монастырь был снова открыт и действует до сих пор.

Гусиноозерский монастырь

Другое название - Тамчинский дацан. Изначально не был стационарным, а располагался в большой юрте. В середине XVIII века был построен первый храм на постоянном месте. А спустя почти 100 лет монастырский комплекс состоял уже из 17 храмов. С начала XIX и до середины XX века был главным монастырем Бурятии, которая в то время называлась Бурят-Монголия. Постоянно там проживало 500 лам, и еще 400 были приходящими. С приходом к власти большевиков дацан был упразднен, как и многие другие религиозные объекты. Его здания заняли под нужды государства. Там располагалась тюрьма для политзаключенных. В конце 50-х годов XX века Гусиноозерский дацан был признан памятником архитектуры и начались работы по его реставрации. Снова открыл храм свои двери для верующих в 1990 году. В этом же году он был освящен.

В дацане хранится памятник, представляющий высокую историческую и культурную ценность. Это так называемый «оленный камень», возраст которого, по данным археологов, составляет 3,5 тыс. лет. Свое название этот камень получил из-за изображений мчащихся оленей, которые высечены на нем.

Христианство

В 1721 году была создана Иркутская епархия, с которой и началось распространение православия в Байкальском регионе. Особого успеха миссионерская деятельность достигла у западных бурят. Там получили распространение такие праздники, как Пасха, Рождество, Ильин день и др. Активному продвижению православия в Бурятии препятствовала приверженность местного населения шаманизму и развивающемуся буддизму.

Российская власть использовала православие как способ влияния на мировоззрения бурят. В конце XVII века началось строительство Посольского монастыря (на фото выше), что способствовало укреплению позиции христианской миссии. Использовались и такие методы привлечения последователей, как освобождение от уплаты налогов в случае принятия православной веры. Поощрялись межэтнические браки между русскими и коренным населением. К началу XX века около 10% от общего количества бурят были метисами.

Все эти усилия привели к тому, что к концу XX века насчитывалось 85 тыс. православных бурят. Затем последовала революция 1917 года, и христианская миссия была ликвидирована. Активные деятели церквей были расстреляны или сосланы в лагеря. После окончания Второй мировой войны началось возрождение некоторых храмов. А официальное признание православной церкви произошло только в 1994 году.

Селенгинский Троицкий монастырь

Открытие храмов и монастырей всегда было важным событием в укреплении христианства. В 1680 году по указу царя Федора Алексеевича было поручено построить на берегу монастырь и сделать его центром православной миссии в регионе. Новая обитель получила поддержку в виде казенных средств, а также денег, книг, утвари и одежды от царя и знати. Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь владел землями, рыболовными угодьями, вотчинами. Вокруг обители стали селиться люди.

Как и планировалось, монастырь стал средоточием православной веры и образа жизни в Забайкалье. Почиталась обитель среди населения близлежащих сел за то, что в ней хранилась икона чудотворца Николая Мирликийского. Монастырь посещали выдающиеся религиозные, политические и государственные деятели. В обители находилась обширная по тем временам библиотека из 105 книг.

В 1921 году Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь был закрыт. Его здания некоторое время занимал детский дом, а с 1929 по 1932 год монастырь пустовал. Затем здесь действовал пионерский санаторий, а позже - детская спецколония. За это время многие здания монастыря потеряли прежний облик, какие-то были разрушены. Только с 1998 года обитель стала возрождаться.

Старообрядчество

В середине XVII века на Руси началась церковная реформа. Менялись обряды, но не все были готовы к этим изменениям, что привело к расколу церкви. Несогласных с новыми реформами преследовали, и они вынуждены были бежать на окраины страны и за ее пределы. Так появилось старообрядчество, а его последователей называли староверами. Они скрывались на Урале, в Турции, Румынии, Польше и в Забайкалье, где жили буряты. Староверы селились большими семьями в основном на юге Забайкалья. Там они возделывали землю, строили дома и церкви. Насчитывалось до 50 таких поселений, 30 из которых существует и сейчас.

Бурятия - самобытный, колоритный регион с красивейшей природой и богатой историей. Чарующие чистейшие воды Байкала, буддийские храмы и священные места шаманов привлекают людей, желающих окунуться в природную и духовную атмосферу края.

Память оживляет даже камни прошлого, и даже в яд, выпитый некогда, подливает капли меда - хоть и принадлежит цитата известному пролетарскому писателю Максиму Горькому, но именно она приходит на ум в Табангут-Ичетуйском дацане «Дэчен Рабжалин», когда ширээтэ Баир лама Чагдуров берет с алтаря на руки потемневшую от времени небольшую статуэтку Будды Шакьямуни. Когда-то она, наверное, сияла золотом с домашнего или храмового алтаря. Но что для Просветленного этот внешний лоск! - В неисчислимых мирах появление и исчезновение бесчисленных будд это только иллюзорное представление ради пробуждения и освобождения тех живых существ, что все еще спят в океане сансары. А на нас же, живых существах, рожденных в своей сути с природой Будды, но отдающихся обману опасных для жизни деяний, все еще толстый слой «загрязнений».

Возвращение реликвий

Эту и две фигуры учеников Будды местные жители приметили под камнем в Шулэг обоо еще до восстановления дацана, свое укрытие там священные реликвии нашли, наверное, еще в те времена, когда безбожники в 1930-х годах разрушали буддийские храмы, уничтожали культовые предметы. Эти бронзовые изваяния пережили опасное и смутное время, но сохранились. Возможно, кто-то из местных жителей, остававшихся чистыми среди моря грязи, тайком посещал это место, делал скромные подношения и возносил молитвы, чтобы они могли вернуться снова к верующим. Баир лама говорит, что статуэткам требуется реставрация.

Мальчишки, приехавшие из районного центра села Петропавловка, щелкают кадры на своих смартфонах, охотно слушая настоятеля дацана. Тот достает из необычного футляра еще одну реликвию, которая словно сама пожелала оказаться в Табангут-Ичетуйском дацане, - «далгын сомо» - старинную ритуальную стрелу с шелковыми лентами и изображением Жамсаран сахюусана. Ее, считающуюся символом жизненной силы, привез сюда человек, который впоследствии стал нижнеичетуйским зятем - в трудный жизненный период эта реликвия попала к нему.

Так возвращаются в наше время святыни в родные пенаты. Две бронзовые буддийские чаши для подношений разрыли из-под земли свиньи с соседней отары, эти старинные предметы явно принадлежали дацану до его разрушения - их передал ламам житель Нижнего Ичетуя Бато Мункуев. Колокольчик и ваджру в дацан вернул Базаржаб убгоо, некогда бывший хувараком в этом дацане.

Табангуты, считающиеся самым смелым и воинственным бурятским родом, переселившиеся в начале ХVIII века из Монголии, основали свой дацан здесь в 1773 году. В дореволюционное время в дацане было пять дуганов: Цогчен, Гунриг, Сахюусан, Майдар. В штате дацана состояло около 115 лам и хувараков, к числу которых относились 14 лам оттока и 16 казачьих комплект-лам. По данным летописи 1833 года, дацан посещали 535 человек, из них к числу казаков относились 290. Когда Баир лама показывает на алтаре фотографии лам, которые в лучшие времена служили в Табангут-Ичетуйском дацане, мальчишки вопрошают: а где они сейчас? Им еще невдомек, что люди достигают предела в этой жизни, может, кому-то из тех лам с фотографий довелось стать жертвой воинствующих безбожников или пройти через испытания ссылкой в лагерях. Кто знает, может, вернулись или возвращаются те безвестные ламы, чтобы возрождать былую славу своих предшественников.

Известно, что в этом дацане давал посвящение Калачакры Галсан-Содбо гэгээн из Внутренней Монголии - воплощение Очирдари, считающегося хранителем тела Будды.

В 1872 году ширээтэ лама Ичетуйского дацана Чойдок Цыдыпов, которому приписывают составление большого сочинения «Прояснение этапов путей и прочее» и перевод на монгольский язык труда лхарамба ламы Алакши Дандара «Поучения о мирских радостях», претендовал на должность Пандито Хамбо ламы. Большим авторитетом пользовался в свое время ширээтэ дацана Тунгалаг Данжин Шолхойн, в подчинение которого входил глава хоринского Анинского дацана Гелун Шираб Малахайн.

В свое время в дацане хранились хроники, родословные многих родов, книги нравоучительского характера, произведения Востока, также имелся здесь многотомный свод буддийских сочинений Ганджур и Данджур. На алтаре сегодня заняла место старинная фотография трехэтажного Табангут-Ичетуйского дацана, демонстрирующая его красоту и величие. Эти бесценные свидетельства прошлого раздобыл уроженец этих мест Шагжитаров Булат Цыденжапович. Со временем, возможно, вернутся из небытия еще много свидетельств истории, новые старые имена тех, кто на джидинской земле нес людям Учение Будды.

Смутное время

В 1930-х годах советская власть перешла к прямым репрессиям против церкви, дацанов, служителей культа. В те страшные годы, по сохранившимся свидетельствам, изрубили Дагба ламу топором прямо на крыльце дацана. Зурхайч лама Чойбон, спрятав свои драгоценности, буддийские книги возле подножия горы Бурханта, бежал в Монголию, даже не успев распрощаться со своим братом Доржи.

В Нижнем Ичетуе не оставляет никого равнодушным история жизни гэбшэ ламы Галдана Лудуповича Зандеева, который стал связующим звеном между прошлым и настоящим.

Он родился в 1899 году в прекрасной долине под названием Холой. Мальчиком с отроческих лет его отдали хувараком в дацан «Дэчин Рабжилинг». Дослужившись до высокого духовного звания гэбшэ ламы, во время ликвидации всех дацанов он вынужден был бежать в Монголию. Осенью 1933 года его вместе с братом Дамби задержали на границе. Из Заудинской тюрьмы по решению суда Галдана отправили в ссылку, а его брата из-за болезни оставили в тюрьме.

Долгие 20 лет Галдан Лудупович жил в Коми АССР. После окончания срока ссылки он боялся приехать на родину, да и не знал, живы ли его родные. До 1952 года он пас коров, коз и жил этими заработками.

Лишь в 1952 году решил написать письмо и узнать про своих родных. Летом 1952 года его родные получили письмо и тут же отправили вызов. Вернувшись в родные края, он прожил с родными 28 лет. Жил счастливо среди детей своих племянников и помогал в воспитании их детей. Галдан Лудупович умер в возрасте 82 лет.

Возрождение Ичетуйского дацана

Новую историю Табангут-Ичетуйского дацана можно исчислять с 17 мая 2008 года. В этот день к джидинцам приехал Хамбо лама Дамба Аюшеев. Сюда же в местность Жаргаланта недалеко от Нижнего Ичетуя прибыли настоятель Сартуул-Гэгэтуйского дацана Чингис лама, оттуда же Аркадий лама, настоятель Атаган-Дырестуйского дацана Барадий лама, настоятель Сартуул-Булагского дацана Баяржаб лама. Им вместе с Баир ламой предстояло принять решение о строительстве дацана. Хамбо лама приехал на джидинскую землю не с пустыми руками, а с какой-то картой. Поставив лам перед собой, он устроил для них настоящую проверку по ориентированию на местности.

Находится ли на южной стороне от нас Бурханта обоо? - Находится, - следовал ответ.

Есть ли на западной стороне священное место Шулэг баабай? - Да, есть. Это священная гора, на которой поклоняются казаки. Хозяин этих мест носит погоны. Уходившие на военную службу поднимались поклониться на обоо перед дальней дорогой и, как гласит предание, живыми возвращались домой. На северной стороне должно быть обоо Жаргаланта - и оно испокон веков на том же месте. Есть ли на северо-востоке обоо Гозогор? Протекает ли по западной стороне речка Ичетуй.

Когда были подтверждены все координаты, Хамбо лама удостоверился, что именно в этом месте находился Табангут-Ичетуйский дацан и дал команду ламам разойтись, чтобы открыть каждому свой «третий глаз». Позже расставил их по четырем точкам, где вбили колышки - так определили очертание нынешней территории дацана. В этот день был проведен специальный молебен. На обозначенной территории ламам удалось обнаружить сохранившиеся камни фундамента старого Цогчен дугана. От него по всем канонам расположения дуганов удалось определить место для строительства Сахюусан дугана. У каждого дацана есть свои защитники-сахюусаны. Когда начинают строить дацан, в первую очередь возводят сахюусан дуган. Тогда дацан обретает своего защитника, и все дальнейшие действия проходят под его защитой.

Мальчик хочет в дацан

Когда было определено местонахождение нынешнего Табангут-Ичетуйского дацана, Баир лама обнаружил, что дом, где он рос мальчишкой на гурте вместе со своей семьей, как раз вписывается в его границы. Мама одного рода с первым бурятским ученым Доржи Банзаровым в советское время работала заведующей. Ей хватало общественных забот. Дети на гурте, как вспоминает Баир лама, не доставляли проблем со здоровьем, росли крепкими. Они тогда не знали, что именно в этом месте находился дацан, но что удивительно, будучи совсем еще маленьким, в 6-7 лет, он говорил, что станет ламой. Недавно в одной семье, где он проводил молебен, ему напомнили об этом. Хозяйка дома стала спрашивать у мужа, помнит ли он, как однажды они, молодожены, увидев купающегося в луже Баира спросили: кем он хочет стать, когда станет взрослым. Тогда ответ мальчишки поразил их, ведь в те коммунистические времена никто не мог ожидать этого.

Как и все дети своего времени Баир лама в школьные годы успел стать октябренком, потом - пионером. Все-таки желание стать священнослужителем было на самом деле, кто знает, может, это было его кармическое предназначение. После окончания школы Баир Чагдуров поступил хувараком в Сартуул-Гэгэтуйский дацан, где в течение года постигал азбуку тибетского языка и основы буддизма. Тогда бывший настоятелем дацана Матвей Рабданович Чойбонов отправил своего ученика в Буддийский университет при Иволгинском дацане. Хамбо лама Дамба Аюшеев лично принял представителя 1-го табангутского рода. На первом курсе Баира определили старостой института, где учились около ста человек - эту ответственность он нес три года. Ему приходилось строго спрашивать и со старшекурсников, если они нарушали устав учебного заведения.

После 5 лет учебы он был направлен в качестве ламы обратно в Сартуул-Гэгэтуйский дацан. Оттуда через три года Хамбо лама перевел его в Бултумурский дацан 2-го табангутского рода. Через год ему было сказано вернуться на родину, чтобы возрождать Табангут-Ичетуйский дацан. Весной 2008 года в Нижнем Ичетуе в школе состоялось большое собрание. Жители села активно поддержали инициативу строить дуган на старом месте. Буквально за три месяца они сумели поставить дуган, дом для ламы. Уже на Сагаалха здесь проводили обряд очищения Дугжууба.

Первое организованное государство на Байкале было создано в III столетии до нашей эры гуннами, которые после многовекового противостояния с цивилизацией Китая двинулись покорять Евразию. Последовавшее за этим переселение тюркских народов продолжалось до XIII века, а затем здесь появились монгольские племена; они этнически преобладали в этом регионе до начала российской колонизации. Столетиями господствующей религией у них был широко распространенный в этой части мира шаманизм. Так продолжалось до XVII века, когда буддизм тибетского происхождения распространился в Монголии, а потом постепенно стал проникать на территорию современной Бурятии. Появившиеся здесь в первой половине XVII века русские отмечали, что «ламаизм исповедовали» лишь некоторые местные знатные роды, но уже к концу XVII века эта религия встречалась повсеместно. В течение всего XVIII столетия сюда приезжали монгольские и тибетские ламы школы Гелуг, а после установления российской границы на территории Сибири цари с целью устранения иностранного влияния начали обучать и поддерживать подчиненных себе местных лам. С 30-х годов XVIII века аристократические роды с реки Селенга начали строить первые дацаны (большие храмы или монастырские комплексы), которых в 1741 г. насчитывалось уже 11 (со 150 ламами); в том же самом году все ламы дали клятву верности императорской России. После этого местные священнослужители признавали каждого правителя России излучением Белой Тары. С XVIII века буддизм уже становится главной религией региона, а динамичное развитие Дхармы в Бурятии отображают данные 1893 г., согласно которым здесь функционировало 34 дацана с 13 768 ламами.

Такое благоприятное положение продлилось до Октябрьской революции, после которой произошли коренные изменения. К периоду хаоса, воцарившегося после революции и гражданской войны, относится интересная остросюжетная кампания российского офицера немецкого происхождения, барона Романа Унгерна фон Штернберга. Он провозгласил себя реинкарнацией Чингисхана и пытался объединить монгольские народности, чтобы создать антикоммунистическую буддийскую империю. Однако этим планам не суждено было реализоваться — в 1921 г. их свел на нет Константин Рокоссовский (позднее ставший сталинским министром национальной обороны ПНР). Он разбил армию Унгерна на юге Бурятии и поставил его самого перед взводом, который привел в исполнение смертный приговор.

В те же времена будущее буддизма пытался по-другому разыграть известный российский путешественник и востоковед Николай Рерих, прославившийся благодаря исследованиям Алтая и Гималаев. Идеей этого искателя мифической Шамбалы было создание царства свободы и справедливости путем слияния коммунизма и буддизма. Используя широкие контакты в Тибете и Средней Азии, он привез советским властям письмо от тибетских лам, прославлявших предводителя революции как великого духовного вождя. Однако материалистический подход коммунистических лидеров революции привел вовсе не к реализации подобных идей, но к усилению репрессий. В разгар борьбы за укрепление народной власти в 30-х годах были казнены или высланы в лагеря тысячи монахов, разорены или снесены монастыри, дуганы (небольшие храмы), ступы и, как следствие — уничтожены всяческие проявления буддийского наследия. В результате этой политики многие годы ни в Бурятии, ни во всем Советском Союзе не было ни одного функционирующего буддийского монастыря.

Небольшое улучшение ситуации было связано с героическим участием бурят в Великой Отечественной войне и победой над фашистской Германией. Особенно интересна распространенная среди местных жителей история о том, как Сталин на рубеже 1941 и 1942 годов обратился к бурятским ламам за помощью в сдерживании подступающих к Москве немецких войск. Ламы сообщили, что не могут помочь в делах военных, но попробуют сориентироваться, «что можно сделать с погодой». Согласно этой версии, знаменитые морозы, которые в то время погубили гитлеровскую армию, были вовсе не капризом природы. Какова бы ни была историческая правда, в 1946 году Сталин позволил бурятам построить буддийский монастырь в Иволгинске (25 километров на юго-запад от столицы региона). Несколько десятков лет Иволгинский дацан был единственным буддийским храмом во всей России и одновременно резиденцией Хамбо-ламы, главы бурятского буддизма.

В конце 80-х годов XX века, во время упадка Советского Союза, на территории Забайкалья функционировали только Иволгинский и Агинский дацаны. Второй был расположен за границами Республики Бурятия, в Забайкальском крае, в Агинском Бурятском автономном округе — на этнических бурятских территориях. Сейчас, когда прошло уже более 20 лет после падения СССР и восстановления религиозных свобод, традиционный бурятский буддизм развивается достаточно динамично, о чем свидетельствует строительство или восстановление 26 дацанов, многочисленных ступ, дуганов и таких привычных для местного пейзажа элементов буддийской идентичности, как флаги и молитвенные колеса. Поэтому сегодня, путешествуя по территории республики, часто вспоминаешь пейзажи Бутана, Сиккима или Непала.

Центр Карма Кагью в Улан-Удэ

Столицей Бурятии является 380-тысячный Улан-Удэ, расположенный в устье реки Уда, притока Селенги, текущей из Монголии и далее впадающей в Байкал. Начальные сведения о городе относятся к первой половине XVII века, когда отряд казаков заложил зимовье, позднее преобразованное в укрепленный острог, потом в город Удинск, Верхнеудинск и с 1934 г. — в Улан-Удэ. Развитие города связано с положением на торговых путях, особенно на Великом чайном пути между Европой, Монголией и Китаем, а позднее — с присоединением его в 1899 г. к Транссибирской магистрали. После революции город стал столицей Бурят-Монгольской Автономной ССР, позднее — Бурятской АССР, и долгие годы, вплоть до 1987 г., был закрытой зоной, где на засекреченных заводах производились транспортные вертолеты и военные самолеты. Сегодня это академический и научный центр, важный для этой части мира коммуникационный узел, а также один из главных культурных и религиозных центров бурятского общества. Одним из напоминаний о недавнем времени коммунизма, все реже встречающихся в Улан-Удэ, является памятник Ленину, стоящий на главной площади города и представляющий собой самую большую в мире голову вождя революции.

Центр Алмазного пути в Улан-Удэ — интересный эксперимент, поскольку это первый центр Карма Кагью в регионе с 200-летней традиционной Сангхой школы Гелуг. В месте, где большинство людей — буддисты, за сотни лет укоренившиеся в этой традиции, непросто предложить новый взгляд на практику Дхармы. В Улан-Удэ с 1990-х годов очень часто проходили лекции Ламы Оле Нидала во время его зимних и, реже, летних туров по России.

В 2004 году Сангха Карма Кагью стала обладательницей 1979 м2 земли с фундаментом и старыми стенами в прекрасно расположенной живописной части города с видом на долину реки Уда. С 2006 по 2008 г. под руководством польского специалиста по строительству буддийских центров Мишека-Лешека Надольского, при участии друзей из Польши, а также из Иркутска и других сибирских центров, начались серьезные работы по превращению старого здания в современный центр Алмазного пути. Процесс создания места для работы с умом — нечто намного большее, чем стройка, это скорее форма практики и образование мандалы. Поэтому здесь появилось много дружбы, связей и даже польско-бурятских семей. Лама Оле часто публично подчеркивает, что этот центр построили поляки, а польский язык — один из «официально» используемых в центре. Полный дружбы и идеализма стиль общения, введенный Мишеком-Лешеком Надольским, стал легендой не только в этой части Сибири. Через Улан-Удэ также проходил маршрут первой поездки Кармапы XVII по России, во время которой, помимо дарования учений и посвящений, произошла историческая встреча с Хамбо-ламой.

В начале 90-х в Бурятию приезжал Лопён Цечу Ринпоче — он даже начал работы по строительству ступы в Кижингинской долине. В 1994 году регион посетил Шераб Гьялцен Ринпоче, приняв приглашение местного Ламы Цывана Дашицыренова. Лама Цыван, как и большинство бурят, принадлежит к школе Гелуг, но он был учеником Лопёна Цечу и во многом ему помогал. Он сыграл важную роль в установлении официальных отношений между Ламой Оле и Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым, а сейчас заинтересованно и доброжелательно отзывается о нашем современном и расслабленном стиле функционирования. Он согласился быть нашим проводником в поездке через степи и тайгу Бурятии, чтобы показать Сангхе святыни бурятского буддизма и познакомить нас с работой местных ринпоче, которая известна не очень широко.

Первая экспедиция «Ступы Бурятии»

В начале апреля мы отправились в первую из запланированных поездок по местам, связанным с историей местного буддизма. Вместе с друзьями мы проехали на трех машинах на восток от столицы вдоль долины Уды, где есть много ступ, восстановленных нашим проводником и его братом. По пути мы посетили реконструированный в последние годы Ацагатский дацан, окруженный ступами (одна из них, расположенная над входными воротами, относится к очень редкому виду) и украшенный большим позолоченным барельефом Ченрезига. Сильное впечатление произвела восковая, в человеческий рост, фигура Далай-ламы XIV, восседающего на главном троне храма. Заново отстроенный монастырь сиял сочными красками, позолотой мантры Калачакры и белизной ступ среди пока еще серых апрельских степей.

Вечером за совместным ужином мы подметили определенные различия между стилем жизни местных буддистов и тем, к чему мы привыкли в центрах Карма Кагью: садясь за стол, наши хозяева устраивают своего рода пуджу с ритуальными песнопениями под колокольчик. К счастью, неформальная часть полностью соответствовала русским застольным традициям. На следующий день при замечательной солнечной погоде наша группа готовилась к записи интервью с Ламой Цываном об активности Лопёна Цечу Ринпоче в Бурятии. Едва начался рассказ о нашем общем учителе, как погода внезапно изменилась, небо потемнело и разразилась снежная буря. Она прекратилась сразу же, как только завершилось интервью. Воодушевленные благоприятным стечением обстоятельств, мы вспоминали его активность и благословение. 20 с лишним лет назад Лопён Цечу Ринпоче приезжал в Бурятию по приглашению Ламы Цывана, направляясь на конференцию в Катманду. В местности Кижинга в 1990 году Ринпоче поместил в землю бумпы, тем самым начав подготовку к строительству ступы в непальском стиле. К сожалению, позднее появились препятствия организационного характера, и строительство не было завершено. Сейчас на этом месте в Кижингинском дацане установлена статуя Будды Шакьямуни высотой в несколько метров. В 1994 году Лама Цыван пригласил другого известного ламу традиции Кагью — Шераба Гьялцена Ринпоче; поводом послужила церемония похорон местного русского йогина (предыдущего владельца центра Потай). Прах покойного поместили в надгробие, по форме напоминающее самые древние ступы; сейчас оно стоит на ближайшей поляне. Факт первого визита Ринпоче в Россию не был широко известен даже среди членов нашей Сангхи. Следующая, весьма красочная, встреча двух лам, уже ставших добрыми друзьями, состоялась на летнем курсе Шераба Гьялцена в Красноярске в сентябре 2011 года.Минуя одиноко стоящие ступы или целые их группы (например, полный набор из восьми ступ по тибетской традиции), возле Хоринска мы повернули на север и через степные возвышенности и затуманенные озера направились к руинам Анинского дацана. До революции это был один из крупнейших монастырских комплексов, окруженный 108 ступами. Дацан был полностью уничтожен при советской власти; сейчас восстановлен лишь небольшой дуган и часть окружающих руины ступ. Дальше по дороге мы полюбовались с пригорка со ступой красочным видом на реку Уду и переправились на противоположный берег по разваливающемуся деревянному мостику. Даже местные не были уверены, устоит ли это ненадежное сооружение при проезде сразу трех наших автомобилей. На ночлег мы остановились в отшельническом центре Потай, вблизи пылающей тайги (такое часто можно увидеть здесь ранней весной). Потай принадлежит дружественным русским буддистам из традиции Гелуг. Это небольшое хозяйство расположено среди таежных лесов и холмов; дом и надворные постройки сколочены из сосновых бревен, проконопаченных мхом; электричество производит генератор, и нет такой роскоши, как ванная или туалет, как их представляет себе европеец. Хозяева этого идиллического места Дима Рыбалко и Ирина Васильева практикуют «гелугпинскую тантру» в традиционном стиле, следуя передаче ламы Дандарона, одного из наиболее харизматичных местных учителей XX века. Дима рассказал, что здесь есть много подобных отшельников — они практикуют разнообразные учения, иногда Ньингму и Гелуг одновременно, а некоторые после бегства из Тибета просто продолжают свою прежнюю практику.

Вообще, бурятская школа Гелуг немного специфична: к примеру, на здешних алтарях и в храмах иногда можно встретить статуи Гуру Ринпоче, что нетипично для этой традиции. Отдельные тибетцы относятся к бурятскому буддизму несколько свысока, утверждая, что в нем нет настоящих передач, и поэтому для бурят так важно нетленное тело Хамболамы Итигэлова, показывающее силу и подлинность учений здешних лам.

На второй день экспедиции, проезжая через холмистую тайгу, мы всюду видели восстановленные ступы — то тибетского стиля, то по образцу непальских святынь Сваямбху и Боднатх. Среди них одна была совершенно нетипичная; по словам одного из лам, ее проект появился из мифической Уддияны. Очередная интереснейшая история, связанная с вершиной степной горы неподалеку от Кижинги, навеяла ассоциации с Бутаном или Тибетом. Согласно свидетельствам, в этом месте проявилась сильная местная энергия, которая поначалу мешала развитию Дхармы в этом районе. Много лет назад сюда приехал некий лама и провел «бурные переговоры», в результате которых враждебная энергия «согласилась» помогать развитию Учения. Сегодня на этом холме с широкой, вдохновляющей панорамой окрестностей стоят замечательные часовни, увешанные яркими молитвенными флажками.

Уезжая в Кижингинскую долину, мы восхищались степями, что тянутся до горизонта, пасущимися на них стадами лошадей и извилистыми реками, которые напоминали некоторым из нас пейзажи не столь удаленной и тоже буддийской Монголии. В Кижинге мы посетили родной дом нашего проводника; большую ступу, копию Боднатха; Кижигинский дацан с большим троном Будды Шакьямуни в том месте, где Лопён Цечу Ринпоче хотел возвести ступу; а также множество небольших местных дуганов, построенных по схеме цветка лотоса. Когда этот исключительный день склонился к закату, мои бурятские попутчики — Люда, Долсон, Лама Цыван и Игорь (который вообще-то якут, но для польских читателей это слишком тонкие нюансы) — спонтанно спели гимн Бурятии. Это переживание так соответствовало окружению, что на какое-то время мы стали неотделимы от сказочного пейзажа. Гимн воздает дань красивейшей природе окрестностей Байкала, и первый куплет замечательно отображает все то, что переполняло нас во время поездки:

Таежная, озерная, степная,
Ты добрым светом солнечным полна.
Цветущая от края и до края,
Будь счастлива, родная сторона.

В последующие дни мы осматривали святыни в Улан-Удэ; в этом городе сегодня много и дацанов, и дуганов. Сильнейшее впечатление произвели центры в Верхней Березовке и большой дацан, расположеннный на одной из возвышенностей города — так называемой Лысой Горе. Оттуда открывается вид на Улан-Удэ, извилистую Селенгу и многочисленные молитвенные флаги, развешенные по всему склону Лысой Горы. Вечером мы организовали в Сангхе польский вечер, любопытным образом совпавший с польскими днями, которые в те же даты проходили в Европа Центре. Неожиданно нас посетил Лама Цыван, которому очень нравится дружеский и расслабленный стиль учеников Ламы Оле Нидала. Наш гость посмотрел презентации и фотографии, отображающие развитие буддизма в Польше, и фильм об открытии ступы Калачакры. Он остался с нами после официальной программы и активно участвовал в неформальной части.

Иволгинский дацан

Наутро мы наконец отправились в Иволгинский дацан, который сегодня является одним из символов российского буддизма. Там примерно на трех гектарах земли среди белизны традиционных сибирских березок располагаются красочные дуганы и ступы, возвышаются буддийские статуи, повсюду крутятся молитвенные колеса и развеваются цветные флажки с мантрами. Есть даже «исполняющий желания» камень Зеленой Тары. В деревянных домиках со сказочными резными ставнями живут монахи и ученики миряне. В монастырском комплексе есть и официальный университет, где преподаются такие дисциплины, как философия, тибетский и бурятский языки, тибетская медицина, культура, искусство, история и этнография Центральной Азии. Здешняя библиотека знаменита своим собранием буддийских книг — крупнейшим в России.

Но самой важной реликвией для всех бурят является нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова — учителя и подвижника, возглавлявшего буддийское сообщество Бурятии в 1911-1918 годах. Умирая, он объявил ближайшим ученикам, что его тело надо похоронить в земле и выкопать через 30 лет, когда в нем будут нуждаться буддисты. Пожелание было исполнено — тело ламы открыли и увидели, что оно так и осталось сидеть в позе медитации, сохранившись в отличном состоянии. Но политическая ситуация тех лет не позволяла ни выставить эту реликвию на всеобщее обозрение, ни даже объявить о ней — поэтому ее снова погрузили в землю и открыли совсем недавно, — в 2004 году. До сих пор нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова поражает паломников и ученых своими необыкновенными свойствами. Оно открыто для посещений несколько дней в году, особенно во время визитов важных гостей. В 2009 году его представили тогдашнему президенту Российской Федерации Дмитрию Медведеву. Тогда бурятские ламы решили обратиться к старой традиции, которая началась при Екатерине II и сохранялась до времени царствования последнего Романова: в ходе особого ритуала каждого из правителей России усаживали на белый трон и объявляли воплощением Бодхисаттвы Белой Тары.

Лама Оле Нидал и Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже установили прочные официальные отношения с главой бурятских буддистов. Начиная с зимнего тура Ламы Оле по России 2007 году, встречи Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева с главами и участниками центров Алмазного пути стали традицией. Нас приглашают посмотреть реликвии Ламы Итигэлова и получить его благословение. Важной вехой в развитии этих отношений стал визит Его Святейшества Семнадцатого Кармапы в 2009 году, во время его поездки по России. После официальной встречи на турнире по традиционным бурятским единоборствам и стрельбе из лука священнослужители беседовали в семейной атмосфере, и Хамбо-лама Дамба Аюшеев, известный своим чувством юмора и склонностью к прямым ученым дебатам, наслаждался общением с Гьялвой Кармапой.

Кроме официальных визитов иногда происходят и «рабочие» встречи: группы паломников или учителя Алмазного пути приезжают, чтобы познакомиться с буддизмом традиции Гелуг. Общение буддистов Карма Кагью с представителями бурятской традиции исполнено взаимного уважения и дружелюбия. Наше глубокое внимание к Основополагающим практикам —медитациям Прибежища, Алмазного Ума, подношения мандалы и Гуру-йоги — вызывает удивление у местных буддистов: ведь, согласно их поучениям, начало развития на буддийском пути предполагает освоение философии и навыков ведения ученых дебатов.

Тункинская долина

Еще одно место, где сейчас быстро восстанавливается буддизм, — это район Тункинской долины. Природная котловина в форме линзы является продолжением байкальского тектонического разлома и тянется до монгольского озера Хубсугул. С юга она огорожена пограничным горным хребтом Хамар-дабан, с севера — похожим на альпийские горы хребтом Тункинские Гольцы (голые, безлесые скалы), а с запада — массивом Мунку-Сардык (3491 метр над уровнем моря), который является самой высокой точкой Восточных Саян. В плане происхождения и активных тектонических процессов долина характеризуется относительно недавним вулканизмом с сохранившимися конусами, повышенной радиацией, сейсмической активностью и наличием нескольких термальных и минеральных источников, которые местные жители считают источниками святой воды. Здесь много мест, связанных с буддизмом; они видны, если въезжаешь с востока по дороге на Иркутск.

Это, например, тибетская святыня Даши-Гомар (ступа мудрости или тысячи врат). Она создает положительные вибрации и бережет окрестность от мешающих энергий. Эту функцию защиты олицетворяют два черных льва, которые приветствуют въезжающих в долину. Рядом находится очень важная для буддийской и шаманской традиций белая скала; местные жители называют ее Буха-Нойон, то есть Бычий камень. По легенде, эта белая мраморная скала должна напоминать бога, который проявился в образе быка, женился на дочери Тайджи-хана, стал прародителем всех бурят, а после смерти превратился в скалу, обладающую мощной энергией. В следующем по маршруту городе — Тунке — жили, будучи в ссылке, поляки Юзеф Пилсудский и его брат Бронислав, который впоследствии стал одним из величайших этнологов, специалистов по Восточной Сибири и Дальнему Востоку. Проехав на запад долины, вы можете посетить музей истории буддизма в Жемчуге, дацан с сохранившимся в золотой оправе Кангьюром в деревне Кырен или очередную святыню буддистов и шаманистов вблизи Бурхан-Баабай, наделенную магической силой и украшенную дуганами и ступами. В Шумаке из земли пробиваются источники минеральной воды, которая издавна используется в классической и тибетской медицине для лечения многих заболеваний. Об этом свидетельствуют, в частности, сохранившиеся здесь надписи на тибетском и старо-монгольском языках. Но больше времени мы провели на главном курорте долины, в селе Аршан, что по-бурятски означает «святая вода». Благодаря уникальным минеральным водам различного химического состава и с разной температурой Аршан уже более века является самым известным курортом в регионе — и даже упоминается в местном гимне.

Аршан — это еще и прекрасно расположенный дацан Бодхи Дхарма, предлагающий тибетские лекарства из местных ингредиентов. Также знаменит здесь тяжелый яйцевидный валун, прозванный Столом Чингисхана, — это важное священное место для ритуалов бурятских буддистов и шаманистов. Интересных с точки зрения Дхармы мест в Бурятии намного больше, но нехватка времени не позволила нам посетить их за одну поездку. Нет сомнений, что в этом крае стоит побывать много раз.