Где компактно проживают буряты. Кто такие буряты россии
Буря́ты (самоназвание - буряад, буряадууд)
Взгляд из прошлого
«Описание всех в Российском государстве, обитающих народов» 1772- 1776 гг.:
Буряты и тунгусы поклоняются солнцу луне, огню и т. д. как низшим божествам. У них имеются также различные идолы обоего пола, которых они признают домашними богами - это похоже на первобытную религию всех сибирских народов. Ламы, которые одновременно являются и врачами, хотя и не лечат ничем кроме заклинаний, составляют особую иерархию и подчиняются в Забайкалье верховному ламе (по-русски владыка ламаит). У бурят нет праздников в собственном смысле слова, единственный торжественный день, который они отмечают, - это начало лета. Ламаизм был занесен к бурятам монголами, которые в 1689 году приняли российское подданство, а с 1764 года верховный лама Забайкалья стал независим.
"Народы России. Этнографические очерки" (издание журнала "Природа и люди"), 1879-1880:
Буряты, подобно монголам, имеют цвет кожи коричнево-бронзовый, лицо широкое и плоское. нос небольшой и приплюснутый; глаза у них маленькие, косо расположенные, большею частью черные, уши большие и далеко отстоят от головы; рот большой; борода редкая; волосы на голове черные. Принадлежащие к духовному званию подстригают волосы на передней части головы, а сзади носят косу, в которую, для большей густоты, нередко вплетают конские волосы. Роста буряты среднего или малого, но крепко сложены.
Хамниганы - субэтнос бурят, сложившийся при участии тунгусских племен.
Характер бурят отличается скрытностью. Они обычно миролюбивы и кротки, но злы и мстительны, когда их оскорбят. По отношению к своим родичам они сострадательны и никогда не откажутся помочь бедному. Несмотря на внешнюю грубость, между бурятами в высшей степени развита любовь к ближнему, честность и справедливость; и хотя это часто ограничивается только пределами своей семейно-родовой общины, но есть между ними и такие личности, у которых эти прекрасные качества простираются на всех людей без исключения, к какой бы они нации ни принадлежали.
По образу жизни буряты делятся на оседлых и кочевников. Оседлых бурят не более 10%. Они усвоили много русских обычаев и мало отличаются от них по образу жизни. Кочевники же живут иначе.
Буряты придерживаются первобытной родовой общины. По широкой степи оазисами разбросаны группы восьмиугольно-круглых юрт. Кругом - жердяные загороди, а в загородках все юрты, амбары и разные другие строения. Каждый улус обычно состоит из нескольких невысоких жердяных загородей, представляющих вид круга. В каждой такой загороди стоит одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одной из таких юрт живет старший в семье бурят, старик со старухою, иногда с какими-нибудь сиротами-сродственниками. В другой, рядом стоящей юрте живет сын этого старика с женою и с детьми. Если у старика есть еще женатые сыновья, то и они живут в особых юртах, но все в одной и той же общей загороди, по обе стороны юрты отца. У всего этого семейно-родового круга пашни, покосы, скот - все общее. Все члены загороди работают сообща. Иногда даже и обедают вместе. При всяком сборе гостей все соучаствуют, как одна семья.
Единственное богатство бурят составляет скотоводство. Стада, состоящие из коров, лошадей и овец, как летом, так и зимою, пасутся по степи. Только молодой скот во время сурового времени года остается в юртах вместе с хозяевами. Буряты почти не имеют свиней и домашней птицы, для которых необходимо было бы заготовлять зимние запасы.
Забайкальские буряты редко занимаются земледелием, но если и имеют небольшие доли, то орошают их искусственным образом, отчего они получают хорошие урожаи, между тем как русские часто жалуются на неурожаи вследствие засухи. Буряты же по эту сторону Байкала много занимаются земледелием, которому они научились у русских.
Мужчины присматривают за пасущимся скотом, строят юрты и изготовляют хозяйственные принадлежности - стрелы, луки, седла и другие части конской сбруи. Они искусные кузнецы, сами отделывают металлы в маленьких ручных печах и довольно щеголевато убирают ими конскую сбрую. Женщины занимаются изготовлением войлоков, выделыванием кож, плетением веревок из конских волос, делают из жил нитки, кроят и шьют всевозможную одежду себе и мужьям своим, искусно вышивают узоры на одежде и обуви.
Положение женщин у бурят - самое печальное: в семье она чисто рабочее животное, поэтому редко встречаются между ними здоровые. Сморщенное лицо, костлявые руки, неловкая походка, тупое выражение глаз и грязными плетями свешивающиеся косы - вот ее обычный вид. Зато девушки пользуются особенной любовью, почетом, подарками и воспеваются в песнях.
Жилища большей части бурят состоят из войлочных юрт. Они бывают от 15 до 25 футов в поперечнике и чаще всего имеют форму островерхую. Эти юрты делаются из жердей, воткнутых в землю, оконечности которых вверху сходятся. Жерди обтянуты внутри несколькими рядами войлока. Наверху находится отверстие для дыма, которое может быть закрыто крышкою. Вход в юрту, узкая деревянная дверь, всегда обращен к югу. Пол этого жилища составляет очищенная от травы земля. В середине юрты под дымовым отверстием находится очаг, обычно состоящий из четырехугольного деревянного ящика, выложенного внутри глиною. По стенам идет возвышение, на котором спят обитатели юрты и стоят различные хозяйственные принадлежности, сундуки и шкафы. Тут же всегда находится небольшой жертвенный столик, на который ставят изображение богов, жертвенные сосуды, благовонные свечи.
Изначальная религия бурят шаманизм, верование в духов, называемых "онгонами", которые владычествуют над стихиями, горами, реками и покровительствуют человеку. Буряты-шаманисты верят, что шаманы достигают ведения тайн онгонов и могут предсказать судьбу каждого человека. В конце XVII в. забайкальские буряты приняли буддизм; часть бурят, живущая по эту сторону Байкала, осталась верна шаманизму.
Кроме своих языческих праздников, буряты празднуют день св. чудотворца Николая с не меньшей торжественностью, потому что глубоко почитают этого угодника. Особенно чтут буряты св. Николая в дни памяти этого угодника 6 декабря и 9 мая.
После праздничного богослужения начинается гулянье, во время которого горелка льется рекою. Буряты чуть ли не с молоком матери всасывают страсть к водке и готовы пить ее во всякое время, а в такой день, как праздник св. Николая, они считают даже как бы грешным для себя не выпить лишней чашки араки. Буряты пьют не из рюмок, а из красных деревянных китайских чашек, похожих на блюдца. В такой чашке может вместиться от 3 до 5 наших рюмок. Чашка бурята осушается всегда залпом в два приема. Так как св. Николай чествуется как русскими, так и бурятами, празднество в честь этого святого бывает общее. Что касается до питья водки, то русский валится с четырех чашек, а бурят, истребивший водки вдвое более, - никогда, и как бы он ни был пьян, ему лиха-беда дотащиться до своей лошади, на которой он, бесстрашно качаясь из стороны в сторону, но не теряя равновесия, несется к своим юртам, где уже через несколько часов начинается пир на славу. Так отмечается праздник св. Николая бурятами-ламаистами.
Современные источники
Буря́ты- народ, коренное население Республики Бурятия Иркутской области и Забайкальского края России.
Существует деление по этнотерриториальному признаку:
Агинские,
Аларские,
Балаганские
Баргузинские,
Боханские,
Верхоленские,
Закаменские
Идинские
Кударинские
Кудинские
Китойские
Нукутские,
Окинские
Осинские,
Ольхонские,
Тункинские,
Нижнеудинские,
Хоринские,
Селенгинские и др.
Некоторые этнические группы бурят до сих пор делятся на роды и племена .
Численность и расселение
К середине XVII века общая численность бурят составляла, по разным оценкам от 77 тысяч до более 300 тысяч человек.
В 1897 году на территории Российской империи 288 663 человека указывало родным языком бурятский.
В настоящее время численность бурят оценивается в 620 тыс. чел., в том числе:
В Российской Федерации - 461 389 чел. (перепись 2010).
В России буряты живут преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края.
В северной Монголии - 80 тыс., по данным 1998 года; 45 087 чел., перепись 2010 года.
Большинство бурят в Монголии живут в аймаках Хувсгел, Хэнтий, Дорнод, Булган, Сэлэнгэ и городе Улан-Батор.
На северо-востоке Китая (Шэнэхэнские буряты, преимущественно в местности Шэнэхэн, округ Хулун-Буир, Внутренняя Монголия - ок. 7 тыс. чел.) и Баргуты: (старые) хуучин барга и (новые) шинэ барга.
Некоторое количество бурят (от двух до 4 тыс. чел. в каждой стране) проживает в США, Казахстане, Канаде, Германии.
Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1926-2010)
|
СССР |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
|
237 501 |
↘224 719 |
↗252 959 |
↗314 671 |
↗352 646 |
↗421 380 |
|||
|
РСФСР/Российская Федерация |
237 494 |
↘220 654 |
↗251 504 |
↗312 847 |
↗349 760 |
↗417 425 |
↗445 175 |
↗461 389 |
Происхождения этнонима «бурят»
Происхождение этнонима «буряад» остается во многом спорным и до конца не выясненным.
Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240).
Второе упоминание данного термина появляется только в конце XIX века. Этимология этнонима имеет несколько версий:
От слова буриха - уклоняться.
От этнонима курыкан (курикан).
От слова бар - тигр, что маловероятно.
Предположение основано на диалектной форме словабуряад - баряад.
От слова бури - заросли.
От хакасского слова пыраат, восходящему к термину бури (тюрк.) - волк, или бури-ата - волк-отец, предполагающий тотемный характер этнонима, так как многие древние бурятские роды почитали волка как своего прародителя.
В хакасском языке общетюркский звук б произносится как п.
Под этим именем русским казакам стали известны предки западных бурят, жившие к востоку от предков хакасов.
В дальнейшем пыраат трансформировалось в русское брат и было перенесено на всё монголоязычное население в пределах Русского государства (браты, братские люди, брацкие мунгалы) и затем принято эхиритами, булагатами, хонгодорами и хори-бурятами в качестве общего самоназвания в виде буряад.
От выражения буру халядг - сторонний, смотрящий в сторону.
Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии, тоже что и буриха и халядг (хальмг) применилось именно к ним после их переселения из Джунгарии.
От слов бу - седой, в переносном смысле старый, древний и ойрот - лесные народы, в целом переводимое как древние (коренные) лесные народы.
Племена участвовавшие в этногенезе бурят
Традиционные бурятские племена
Булагаты
Хонгодоры
Хори-буряты
Эхириты
Племена, вышедшие из Монголии
Сартулы
Цонголы
Табангуты
Племена немонгольского происхождения
Сойоты
Хамниганы
Буря́тский язы́к
Бурят-монгольский язык (самоназвание буряад-монгол хэлэн, с 1956 года -буряад хэлэн)
Относящийся к северной группе монгольских языков.
Современный литературный бурятский язык сформировался на базе хоринского диалекта бурятского языка.
Выделяют диалекты:
западный (эхирит-булагатский, баргузинский);
восточный (хоринский);
южный (цонголо-сартульский);
промежуточный (хонгодорский);
барга-бурятский (на котором говорят баргуты Китая).
Особняком стоят нижнеудинский и ононско-хамниганский говоры.
В 1905 году лама Агван Доржиев разработал письменность вагиндра.
Буддийские священнослужители и наставники тех времён оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов, а также переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и тибетской медицине.
В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом.
В 1923 году с образованием Бурят-Монгольской АССР официальным языком был объявлен «бурят-монгольский» язык, существовавший на основе вертикального монгольского шрифта старомонгольской письменности.
В 1933 г. т он был объявлен вне закона, но не смотря на это, все ещё продолжал официально носить название бурят-монгольского.
В 1931-1938 гг. бурят-монгольский язык был переведен на латинский шрифт.
Ситуация начинает меняться с 1939 г. с введением кириллицы, выпятившей диалектические различия бурят.
За основу литературного письменного языка была принята лишь разговорная форма, на которой в последующий период печатались все печатные издания на бурятском языке.
Латиница впервые наглядно показала диалектные различия бурят, но при этом бурятский язык, написанный на латинице, все ещё продолжал сохранять свою монгольскую основу языка: лексику, грамматические правила, стилистику и т. д.
Религия и верования
Для бурят, как и для других монгольских народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином Пантеизм или Тенгрианство (бур. хара шажан - чёрная вера).
Согласно некоторым бурятским мифологемам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода - колыбель мира. 
Из воды появился цветок, а из цветка - девушка, от неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак.
Эта божественная девушка - символ созидательной энергии - создала землю и первых людей: мужчину и женщину.
Высшее божество - Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля - женское начало.
На небе живут боги, во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан.
В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.
С конца XVI века широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелугпа (бур. шара шажан -жёлтая вера), во многом ассимилировавший добуддийские верования.
Особенностью распространения буддизма среди бурят является бо́льший удельный вес пантеистических верований по сравнению с другими монгольскими народами, принявшими учение Будды.
В 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России.
Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский дацан.
С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества.
Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности.
Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма.
В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.
Широко практиковалась тибетская медицина.
В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами, однако к концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать.
Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.
Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов.
Восстановлены более двух десятков старых дацанов, основаны новые, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях.
Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.
Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение Пантеизма на территории Республики Бурятия.
Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма.
Однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, пантеизм остаётся традиционным религиозным течением, наряду с православием.
К православным относится часть бурят в Иркутской области, предки которых были крещены православными в XVIII-XIX веках.
Среди бурят есть небольшое число последователей христианства или русской веры- «ород шажан».
Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую деятельность.
До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык.
Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века.
В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ.
Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят.
Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др.
Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, западные буряты, в большинстве, оставались пантеистами, а восточные - буддистами.
Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения.
Хозяйственный уклад
Буряты подразделялись на полуоседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.
Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем интересы вливались в ближайших родственников (бүлэ зон), далее рассматривались экономические интересы «малой родины» на которой проживали буряты (нютаг), затем шли родовые и другие глобальные интересы.
Основу хозяйства составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое - у восточных племён.
Практиковалось содержание 5 видов домашних животных - коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы - охота и рыболовство.
Производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д.
Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и др.
Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д.
Из сухожилий производился ниточный материал, использовавшийся для изготовления веревок и при изготовлении луков и проч.
Из костей изготавливались украшения, игрушки.
Также кости использовались для изготовления луков и деталей стрел.
Из мяса 5 вышеперечисленных домашних животных производились продукты питания с переработкой по безотходной технологии.
Делали различные колбасы и деликатесы.
акже женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал.
Буряты умели производить продукты из мяса для долгого хранения в жаркий период года, для использовании на длительных кочёвках и маршах.
Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока.
Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи.
В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющихся в наличии домашних животных: лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которые также сами изготавливали.
Верблюды также использовались при транспортировке тяжёлых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков использовали как тягловую силу.
Интересна технология кочёвки, когда применялся амбар на колесах или использовали технологию «поезда», когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги.
На телеги устанавливали ханзу (ящик размерами 1100х1100х2000) для укладки вещей и защиты их от дождя.
Использовали быстро возводимый войлочный дом гэр (юрта), где сборы на кочёвку или обустройство на новом месте составляли около трёх часов.
Также в хозяйственной деятельности широко применялись собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка.
Данная собака показывает отличные качества сторожа и хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом.
Национальное жилище
Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом).
Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен. 
Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон, в крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения.
Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги, иногда устраивался потолок.
Дверь в юрту ориентирована на юг, помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину.
В центре жилища располагался очаг, вдоль стен стояли лавки, с правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью, с левой стороны - сундуки, стол для гостей.
Напротив входа - полка с бурханами или онгонами, перед юртой устраивали коновязь (сэргэ) в виде столба с орнаментом.
Благодаря конструкции юрты можно быстро собрать и разобрать, имеет небольшой вес - все это важно при перекочёвке на другие пастбища.
Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника.
Правая часть юрты - это мужская сторона, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя.
Левая - женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь.
В северной части находился алтарь, дверь юрты всегда была на южной стороне.
Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции.
Сидели на стеганом войлоке - шэрдэг - вокруг очага.
Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами.
Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность.
Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника).
Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши - потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз).
Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дёрна.
В XIX веке богатые буряты начали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, с сохранением во внутреннем убранстве элементов национального жилища.
Чёрные и белые кузнецы
Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнец-дарха́н был послан самим Небом - его почитали и боялись не меньше шамана.
Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана.
Это защищало от злых духов, которые насылали болезни, и больной излечивался.
Дар дархана передавался из поколения в поколение - преемственность исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей.
Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента.
Кузнецы делились на чёрных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа.
Белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром, поэтому их часто называли мунгэн дархан - серебряный мастер.
Черные кузнецы покупали сырьё в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах.
После принятия бурятами российского подданства чёрный металл стали брать у русских промышленников.
Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров, хотя и их работы ценились высоко.
Железные изделия бурят с серебряной насечкой были известны в России как «братская работа» и ценились наряду с дагестанскими и дамасскими изделиями.
Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы и другие изделия для хозяйственных нужд.
Но в Великой Степи, прежде всего, они прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей.
В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири.
Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы.
Серебром украшали большинство железных изделий - существовал особый метод сваривания этих металлов, отличавшийся исключительной крепостью соединения. Серебряные и золотые украшения мастера нередко декорировали разноцветными кораллами.
Признанными мастерами были дарханы Закамны, Джиды, Тунки, Оки.
Дарханы Еравны были известны техникой серебрения железных изделий.
Кижинга славилась своими седельщиками, Тугнуйская долина - искусным литьём.
Фольклор
Бурятский фольклор состоит из мифов о происхождении Вселенной и жизни на земле, улигеров- эпических поэм большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк и т.д.
Среди них: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара».
В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний.
Главным из них является известный в Монголии, Китае и Тибете эпос «Абай Гэсэр» - «Илиада Центральной Азии».
Исполняли улигеры речитативом сказители-улигершины, наизусть помнившие эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях).
Сказки трёхчленные - три сына, три задачи и т. д.
Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.
Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.
Национальная одежда
Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин).
Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным.
Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя.
В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных - бумажные, а у богатых - шелковые.
В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с длинным крагеном.
В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.
Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности для курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.
Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла - энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы. 
Внизу - жёлто-красного цвета (хуа yнгээ), в середине - чёрного цвета (хара унгээ), наверху разнообразные - белый (сагаан унгээ), зелёный (ногоон унгээ) или синий (хухэ унгээ).
Первоначальный вариант был - жёлто-красный, чёрный, белый.
Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы.
Обувь - зимой унты из кожи ног жеребят, в остальное время года гуталы - сапоги с заостренным вверх носком.
Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.
Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху.
Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл.
Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие.
Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную, а кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца.
Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды.
Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа.
Узелок сомпи обозначает прочность, крепость, излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.
Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой.
Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет.
В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.
Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет.
На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах - огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей - «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.
Танец
Ёхор - древний круговой бурятский танец с песнопениями.
У каждого племени ёхор имел свою специфику.
У других монгольских народов такого танца нет.
Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костёр и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с весёлыми ритмичными песнопениями.
В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения.
Национальные праздники
Сагаалган - Праздник Белого месяца (Новый год по восточному календарю)
Сурхарбан - Праздник лета
Эрын Гурбаан Наадан (букв. Три игрища мужей) -древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия.
На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну.
Используются два названия. «Сурхарбан» - с бурятского языка означает стрельба из лука и «Эрын Гурбаан Надаан» - собственно Три игрища мужей.
На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта - стрельбе из лука, скачках и борьбе.
К соревнованиям готовятся заранее, лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы состязаются в залах или на природе.
Победа на сурхарбане всегда очень престижна для победителя и для всего его рода.
Традиционная кухня
Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения: -бүхэлёор, шүлэн,бууза, хушуур, хилээмэ, шарбин, шуhан, хиимэ, орёомог, хошхоног, зөөхэй-саламат, хүшөөһэн, үрмэ, арбин, сүмгэ, зөөхэйтэй зэдгэнэ, гогхан.
А также напитки үхэн, зутараан сай, аарса, хүрэнгэ, тараг, хорзо, тогооной архи (тарасун) - алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса - хурууд.
Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.
Символом бурятской кухни являются буузы приготовляемое на пару́ блюдо, соответствует китайскому баоцзы.
История
Начиная с хуннского периода протобуряты входят в союз как западные хунну.
При развале империи Хунну под давлением сяньбийцев отходят от китайской границы на свои исконные земли под названием (по китайским источникам) северные хунну.
Позднее протобуряты входят в состав Сяньбийского, Жужаньского, Уйгурского и Киданьского государств, Монгольской империи и Монгольского каганата, оставаясь на своих территориях.
Буряты сформировались из различных монголоязычных этнических групп, не имевших единого самоназвания, на территории Добайкалья и центрального Забайкалья.
Крупнейшими из них были западные -булагаты, эхириты, хонгодоры и восточные - хори-буряты.
В XVIII веке в южное Забайкалье в пределы России пришли халха-монгольские и ойратские роды, в основном, сартулы и цонголы, ставшие третьим компонентом нынешнего бурятского этноса, во многом отличающегося от северных коренных племён.
К началу XVII века Российское государство подошло к северным рубежам Монголии, к тому времени малозаселённым и лишь номинально признающим власть ханов.
Столкнувшись с сопротивлением коренного населения среднего течения Ангары, оно было вынуждено замедлить свое продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укрепленных пунктов в Прибайкалье.
В это же время на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство, овладевшее Китаем (в 1636 г. принявшее название Цин), которое повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период раздробленности Монголии.
Таким образом, последняя оказалась объектом захватнического интереса России и маньчжурской империи.
Воспользовавшись междоусобными конфликтами между владетельными нойонами Монголии, Россия и Цин заключили договоры 1689 и 1727 годов, согласно которым Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав царской России, а остальная часть Монголии становилась провинцией империи Цин.
До XVII века по территории современного государства Монголия, Внутренней Монголии, от Хингана вплоть до Енисея, беспрепятственно кочевали монгольские племена: баргуты, булагаты, эхириты, хонгодоры, хори-буряты, табангуты, сартулы, дауры и др.
Некоторые из них, в силу кочевого образа жизни, оказались в период присоединения территории Бурятии к России в этом регионе, что и определило наличие различных диалектов бурятского языка, отличия в одежде, обычаях и т. д.
После проведения на тот момент российско-китайской границы в 1729 году вышеуказанные монгольские племена, оказавшись отрезанными от основной массы монголов (кроме барга), стали формироваться в будущий бурятский народ.
Процесс консолидации, начатый ранее, с данного времени усилился.
В XVIII-XIX веках произошло значительное перемещение коренного населения Прибайкалья.
Часть эхиритови булагатов переселилась несколькими волнами, переходя по льду Байкал, в Забайкалье в Кударинскую степьи далее вверх по Селенге вплоть до Гусиного озера, составив территориальную группу североселенгинских бурят, вобравшую в себя некоторые восточные (хори-бурятские) и южные элементы.
Часть эхиритов переселилась в Баргузинскую долину, образовав с хори-бурятами группу баргузинских бурят.
Во многом эти этногруппы сохраняют свою связь с добайкальской прародиной, что отражается в языке и элементах культуры.
В то же время часть хори-бурят ушла на восток в агинские степи, став здесь основным населением -агинскими бурятами.
На западе этнической Бурятии тункинские хонгодоры, перейдя Хамар-Дабан, заселили горно-таёжный район нынешней Закамны, а часть их родоплеменных групп заселила горную Оку в Восточных Саянах.
В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ.
На крайнем западе этнической Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок - ашабагатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов.
Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском.
Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты - в боевых действиях против икинатов.
В 1688 году, когда царское посольство во главе с Фёдором Головиным было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа в Селенгинске, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооружённых бурят и выслать их на выручку Головину.
Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий.
Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада.
В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский.
Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.
К концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос, включивший так называемые традиционные племена - восточные и западные, и южные - отдельные халхаские, ойратские и южно-монгольские группы, а также тюрко-самодийские и тунгусские элементы.
Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).
После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят - «Буряад-Монгол улс» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.
В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики, затем в составе РСФСР в 1922 - Монголо-Бурятская автономная область.
В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР.
В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский).
В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, что привело к изменению самоназвания бурят.
В 1992 Бурятская АССР преобразована в Республику Бурятия.
Свадебный обряд в рисунке
В одной из русскоязычных групп пишет:
”Если ваша девушка бурятка
Ваша девушка бурятка, у неё чёрные волосы и раскосые глаза, она безумно красивая. Она по-детски проста, искренняя, имеет обаятельную улыбку. В это же время она очень сильная и с твёрдым характером.
Она видит красоту природы, радуется каждому цветочку и лучику солнца, она как ребёнок будет гладить и играться с котёнком, но при этом может выполнять любую мужскую работу.
Она говорит всегда правду, но при этом очень хитрая, она промолчит когда надо, найдёт подход к человеку, знает выход почти с любой ситуации, может уговорить любого, если это ей надо.
С раннего возраста она мечтает о семье, о ребёнке, о любви. Но при этом она очень скромная, не переносит пошлости.
Она любит проявлять заботу, заботится о своей половинке. Она любит, когда о ней заботятся, любит давать советы, но очень не любит, когда ей советуют.
У неё есть терпение и мужество для того, чтобы прощать, она будет прощать вас много раз, но однажды её терпение лопнет и она скажет "баяртай" (до свидания) навсегда и ничем не можно будет её вернуть.
Она не любит, когда с ней говорят заумными фразами, но не переносит банальных придурков, которые не могут пообщаться на умную тему.
Она редко произносит слова "я тебя люблю", но очень любит, когда эти слова говорят ей. Именно говорят, смотря в глаза - а не пишут в контакте или других социальных сетях. Она не переносит вранья, она всегда его интуитивно чувствует, просто не всегда показывает вид.
Любит к себе внимание, не важно, что вы ей подарите - просто шоколадку или дорогую машину - ей, главное, факт вашего внимания, что вы о ней думаете, что не забываете. Она верит в любовь, но мало кому верит из людей.
Очень тяжело заслужить её любовь, но если она любит, то любит искренне. Однако её любовь может быстро пройти, если её не поддерживать.Тогда она просто молча уйдёт, причём резко, ведь все бурятки хорошо приспособлены к жизни.
Если ваша девушка бурятка - то вам очень повезло, но не надо забывать, что её очень легко потерять”.
Немного наивно, не правда ли? Впрочем, для юного возраста характерно такое “творчество”... И всё же, признаем, немало в этом тексте подмечено верно. А вы как считаете?
В последнее время в Сети нередко появляются и правдивые, и даже фантастические версии о том, . АРД уже в своих публикациях . Чаще, разумеется, муссируется тема их . Даже на не-бурятских национальных ресурсах:
Однако исследования “национального характера” девушек, особенно аргументированные, встречаются всё ещё очень редко... Возможно, читатели АРД поделятся своим мнением, есть ли у буряток “свой характер”?
В ютубе, к примеру, тоже есть своё субъективное “авторское” мнение именно о красоте буряток:
Досадным образом надорвал штанину у брюк. Приехал в Улан-Удэ, вселился в гостиницу. Надо же как-то зашить брюки, не ходить же с дыркой. А гостиница маленькая, всего на 10 номеров. На ресепшене спросил у девушки, не найдется ли у нее иголки? Она ответила что да, конечно, найдется. Принесла мне. Спрашивает, а нитки-то у вас есть? Отвечаю, что нет. Она: "-Эх, горе вы луковое, мужчины наши, покажите ваши брюки, что там у вас случилось?". Конечно же я не позволил ей зашивать мои брюки! Но такое возможно только в России, такая материнская забота к незнакомому человеку, о, прекрасные российские женщины. А брюки я зашил сам, что, зря 3 года в армии и лет 6 скитаний по сьемным квартирам и общагам.
И второй забавный момент: на каком-то подсознательном уровне и после многочисленных за последние месяцы путешествий в соседние Китай, Японию и Монголию, я начал воспринимать людей монголоидной внешности исключительно в контексте языковых проблем. Люди прикольные, милые, красивые, но... в Китае общался исключительно на пальцах, в Монголии примерно также, в Японии с Кореей тоже с английским плохо. Так вот, поймал от улан-удинского ж.д вокзала такси до гостиницы, а таксист - бурят. И я по привычке на смеси английского и жестов руками изображаю ему поездку в отель. И поскольку мужик несколько офигел в первый момент, то я ему еще и знаками показываю, мол, спать хочу, отель, улица 50-и летия октября. Потом едва не брякнул "сесе" (спасибо на китайском), когда тот помог забросить рюкзак в багажник. И вдруг соображаю, что мужик абсолютно русскоязычный и я вообще-то в России нахожусь. Пока ехали, оба смеялись, извинился за свое странное поведение, тем более, что не выспался в поезде, так еще и многочисленные поездки совсем мозг переклинили.
А Улан-Удэ мне понравился, светлый и приятный город. Вот только гигантская голова Ильича, ставшая его символом - ну совсем не в тему. Прямо как в классике "Голова профессора Доуэля" Александра Беляева -
Вокзал в Улан-Удэ, откуда мое познание города началось -
Главная площадь с колоссальной головой Ленина. Интересно, у создателей головы просто не хватило материала на туловище (прикиньте размеры толовища, если голова высотой порядка 10 метров!), либо изначально намекали на то, что мудрость надо увековечить и хранить в виде говорящей головы? Но без ручек и ножек, чтобы не убежал -
Центр города очень компактен и приятен для прогулок и отдыха, между прочим фонтан "поющий" -
Была бы моя воля - поставил бы именно нижеследующее фото в качестве заглавного для поста. Но уж так сложилось, что символ Улан-Удэ это головастый Ильич, никуда не денешься.
Бурятские девушки значительнее красивее, стройнее и изящнее монгольских, хотя, казалось бы, два родственных народа, даже более близких этнически, чем русские и украинцы. Да, представьте себе, в путешествиях обращаю внимание далеко не только на здания и памятники -
Забавный уличный аттракцион с турником. Провисишь 2 минуты - получаешь 500 рублей. Правда, это никому не удается. Думаете, турник смазан маслом и руки соскальзывают? Вовсе нет. Он просто прокручивается -
Необычная предвыборная агитация, ФИО кандидата в виде ребуса -
В городе немало интересных памятников "сталинской" классической архитектуры. Когда я фотографировал это здание, из него вышел человек в форме и стал орать мне через дорогу "-Нельзя снимать! Подойдите сюда!", на что я ему ответил "-Здесь опасно переходить, я могу попасть под машину, лучше вы идите сюда...". Тот несколько растерялся и молча вернулся назад в здание -
Парк отдыха в самом центре Улан-Удэ почему-то много лет назад был заброшен -
Внутри парка ощущение, что вы в зоне техногенной катастрофы и человечество вымерло -
Среди бурьяна, посреди парка стоит одинокая церковь -
Как, снова Кашпировский? Или это его клон?
Ну о-о-очень "забавный" магазин -
По городу курсируют колоритные старые трамваи -
И еще тут очень дешевый интернет, 390 рублей в месяц -
А вот аэропорт столицы Бурятии не просто убогий, а я бы сказал ужасный. Называется он "Байкал" (прежнее название "Мухино"), находится примерно в 15км к северо-западу от центра города. Хорош он лишь тем, что перед посадкой можно выйти на балкон и пофотографировать самолеты. Ничего подобного не видел ни в одном другом аэропорту мира. Впрочем, вру, в маленьком аэропорте городка Корозаль в Белизе еще круче, см. "".
Мой самолет "Уральских авиалиний" -
Так вот, касательно аэропорта. В мой день и час вылетало три борта, два в Москву и один (мой) в Екатеринбург. Пассажиры трех рейсов физически не помещались в маленьком зале регистрации и были вынуждены толкаться на улице, у входа. Внутри толпа людей, все зажаты как сельдь в консервной банке, еще и многие кашляют - не хватало грипп подхватить под занавес поездки. Затем пошел дождь и таки пришлось "утрамбоваться" внутри. Зато есть бесплатный wi-fi. Но не успел я достать ноутбук, как обьявили о каком-то задымлении и выгнали всех людей под дождь на улицу. А еще курильщики, которые в этих местах совсем непуганные и спокойно закуривают в метре от входа в терминал. Внутри задымление, на входе cигаретное задымление. Однозначно не мне им обьяснять, что для курения есть специально выделенные места, буквально в двадцати метрах от входа. Я перебазировался в зал прибытий, там тоже воняет куревом, но хотя бы народа поменьше.
А вот эта фотография, как и вышеупомянутое фото городского МВД памятно тем, что после того, как на посадке я сфотографировал аэропорт Улан-Удэ и уже убрал камеру, как ко мне подошел милиционер и сказал, что фотографировать нельзя. Честно говоря, не желал с ним спорить и обьяснять, что фотографировать по закону можно (исключая ситуации, когда идет пограничный и таможенный контроль, но в данном случае ничего подобного нет), поэтому извинился и сказал, что больше не буду. Но тот попытался в полной мере реализовать "синдром вахтёра" и заявил, что я должен достать камеру и удалить фотографию аэропорта. Я ответил ему категорическим отказом. Тот стал говорить что-то на тему отказа в посадке, я ему ответил что он тут ничего не решает и пусть зовет начальника смены, тот развил мысль до "я вас могу задержать...", я ему тоже ответил что-то достойное. Но по ходу перепалки закончилась посадка и весь борт ждал только меня. А мы с ментом стояли внизу у трапа и увлеченно спорили на тему того, имею я право фотографировать аэропорт, или нет. Поэтому я просто молча повернулся к менту спиной и пошел по трапу вверх, в самолет. Тот что-то бурчал снизу, но за мной не побежал. На том общение и иссякло. Смеюсь.
В дочингисовские времена монголы не имели письменности, поэтому рукописей по истории не было. Есть только устные предания, записанные в XVIII и XIX веках учеными-историками
Это были Вандан Юмсунов, Тоголдор Тобоев, Шираб-Нимбу Хобитуев, Сайнцак Юмов, Цыдыпжап Сахаров, Цэжэб Цэрэнов и еще ряд исследователей истории бурят.
В 1992 году вышла книга доктора историче-ских наук Ширапа Чимитдоржиева «История бурят» на бурятском языке. В этой книге собраны памятники бурятской литературы XVIII - XIX веков, написанные вышеназванными ав-торами. Общность этих произведений за-ключается в том, что праотцом всех бурят является Барга-багатур, полководец, при-шедший из Тибета. Это произошло на рубе-же нашей эры. В то время на южном берегу Байкала жил народ бэдэ, территория которого была северной окраиной хуннской империи. Если учесть, что бэдэ были монголоязычным народом, то они себя называли бэдэ хунууд. Бэдэ - мы, хун - человек. Хунну - слово китайского происхождения, поэтому монголоязычные народы стали называть лю-дей «хун» от слова «хунну». И хунну постепенно превратилось в хун - человек или хунууд - люди.
Хунны
О хуннах впервые написал китайский ле-тописец, автор «Исторических записок» Сыма Цянь, живший во II веке до нашей эры. Китайский историк Бань Гу, умерший в 95 году до н.э., продолжил историю хуннов. Третью книгу напи-сал южнокитайский ученый чиновник Фань Хуа, живший в V веке. Эти три книги соста-вили основу представления о хуннах. Исто-рия хуннов исчисляется почти 5-ю тысячами лет. Сыма Цянь пишет, что в 2600 году до н.э. «желтый император» воевал против пле-мен жуны и ди (просто хунны). Со временем племена жуны и ди смешались с китайцами. Сейчас жуны и ди ушли на юг, где, сме-шиваясь с местным населением, образовали новые племена под названием хунну. Возникли новые языки, культуры, обычаи и страны.
Шаньюй Модэ, сын Шаньюя Туманя, соз-дал первую хуннскую империю, с сильным войском численностью 300 тысяч человек. Просуществовала империя 300 с лишним лет. Модэ объединил 24 рода хунну, и простира-лась империя от Кореи (Чаосянь) на западе до озера Балхаш, на севере от Байкала, на юге до реки Хуанхэ. После распада импе-рии Модэ появились другие суперэтносы, такие как кидане, тапгачи, тогоны, сяньби, жужане, карашары, хотаны и т.д. Западные хунну, шань-шани, карашары и т.д., говорили на тюркском языке. На монгольском языке говорили все остальные. Изначально протомонголами были дунху. Хунны их оттеснили к горе Ухуань. Они стали называться ухуани. Родственные племена дунху сяньби считаются предками монголов.
И родились у хана три сына…
Возвратимся к народности бэдэ хунууд. Они жили на территории Тункинского района в I веке до н.э. Это было идеальное место для проживания кочевников. В то время климат Сибири был очень мягким и теплым. Аль-пийские луга с сочными травами позволяли круглый год стадам пастись. Долина Тунки защищена цепью гор. С севера - неприступ-ные гольцы Саянских гор, с юга - горная гряда Хамар-Дабана. Примерно во II веке н.э. при-шел сюда Барга-багатур дайчин (полководец) со своим войском. И народ бэдэ хунууд из-брал его своим ханом. У него родились три сына. У младшего сына Хоридой мэргэна было три жены, у первой, Баргуджин гуа, ро-дилась дочь Алан гуа. Вторая жена, Шарал-дай, родила пятерых сыновей: Галзууд, Хуасай, Хубдууд, Гушад, Шарайд. Третья жена, На-гатай, родила шестерых сыновей: Харгана, Худай, Бодонгууд, Хальбин, Сагаан, Батанай. Ито-го одиннадцать сыновей, которые создали одиннадцать хоринских родов Хоридоя.
Средний сын Барга-багатура Баргудай имел двух сыновей. От них произошли роды эхиритов - убуша, олзон, шоно и т.д. Итого восемь родов и девять родов булагатов - алагуй, хурумша, ашагабад и т.д. Про третьего сына Барга-багатура сведений нет, скорее всего, он был бездетным.
Потомки Хоридоя и Баргудая стали называться барга или бар-гузон - народность баргу, в честь деда Барга-багатура. Со временем им стало тесно в Тункинской долине. Эхирит-булагаты ушли на западный берег Внутреннего моря (озе-ра Байкал) и распространились до Енисея. Это было очень тяжелое время. Были посто-янные стычки с местными племенами. В то время на западном берегу Байкала обитали тунгусы, хягасы, динлины (северные хунны), енисейские кыргызы и т.п. Но баргу выжил и народ баргу разделился на эхирит-булагатов и хори-туматов. Тумат от слова «тумэд» или «ту-ман» - больше десяти тысяч. Народ в целом назывался баргу.
Через некоторое время часть хори-туматов ушли на баргузинские земли. Обосновались у горы Бархан-Уула. Эта земля стала называть-ся Баргуджин-токум, т.е. баргу зоной тохом - земля народа баргу. Тохом в старину называли местность, на которой жили. Монголы букву «з», особенно внутренние монголы, выговаривают как «дж». Слово «баргузин» на монгольском «баргуджин». Джин - зон - народ, даже на японском языке нихон джин - нихон человек - японец.
Лев Николаевич Гумилев пишет, что в 411 году жужани покорили Саяны и баргу. Значит баргу в это время жили в Баргузине. На Саянах про-живала оставшаяся часть коренных баргу. Хори-туматы в дальнейшем мигрировали до самой Маньчжурии, в Монголию, в пред-горье Гималаев. Все это время великая степь бурлила вечными войнами. Одни племена или народности покоряли или уничтожали другие. Хуннские племены совершали набеги на Ки-тай. Китай же, наоборот, хотел подавить бес-покойных соседей...
«Брацкие люди»
До прихода русских, как выше говорилось, буряты назывались баргу. Русским они гово-рили, что они баргуды, или баргудцы на рус-ский манер. Русские от недопонимания нас стали называть «брацкие люди».
Сибирский приказ в 1635 году сообщал в Москву «... Петр Бекетов со служилыми людьми ходил в брацкую землю вверх Лены-реки на усть Ону реку к брацким и тунгус-ским людям». Атаман Иван Похабов в 1658 году писал: «Братцкие князьцы с улусными людь-ми... изменили и от братцких острогов прочь откочевали в Мунгалы».
В дальнейшем буря-ты стали называть себя барат - от слова «братцкий», что потом трансформировалось в бу-рят. Путь, который прошли от бэдэ до бар-гу, от баргу до бурят более двух тысяч лет. За это время исчезло или стерто с лица зем-ли несколько сот родов, племен и народов. Ученые монголоведы, изучающие старомон-гольскую письменность, говорят, что старо-монгольский и бурятский языки близкие по значению и диалекту. Хотя мы являемся неотъемлемой частью монгольского мира, сумели пронести через тысячелетия и со-хранить уникальную культуру и язык бурят. Буряты являются древним народом, произо-шедшим от народа бэдэ, которые, в свою оче-редь, были хуннами.
Монголы объединяют в себя многие племена и народности, но бурят-ский язык среди многообразия монгольских диалектов единственный и неповторимый всего лишь из-за буквы «h». В наше время сохраняются нехорошие, натянутые отно-шения между различными группами бурят. Буряты делятся на восточных и западных, сонголов и хонгодоров и т.д. Это, конечно, нездоровое явление. Мы не суперэтнос. Нас всего 500 тысяч людей на этой земле. Поэто-му каждый человек должен своим умом по-нять, что целостность народа в единстве, уважении и знании нашей культуры и языка. Среди нас немало известных людей: ученые, врачи, строители, животноводы, педагоги, люди искусства и т.д. Давайте жить дальше, преумножать наше людское и материальное богатство, сохранять и беречь природное бо-гатство и наше святое озеро Байкал.
Отрывок из книги
Раздел: Кто такие буряты
Буряты (Бурят-монгоолы; самоназвание буряад) - народ в Российской Федерации, Монголии и Китае. Буряты подразделяются на ряд субэтносов - булагаты, эхириты, хоринцы, хонгодоры, сартулы, цонголы, табангуты, хамниганы и др.).
Численность оценивается в 620 тыс. чел., в том числе:
* В Российской Федерации - 450 тыс. (перепись 2002 года)
* В северной Монголии - 80 тыс. (по данным 1998 года)
* На северо-востоке Китая - 25 тыс.человек
Ныне буряты проживают преимущественно в Республике Бурятия (273 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края. Буряты также проживают в Москве (3-5 тыс. чел.), Санкт-Петербурге (1-1,5 тыс. чел.), Якутске, Новосибирске, Владивостоке и других городах РФ.
Вне России буряты живут на севере Монголии и небольшими группами на северо-востоке Китая (преимущественно местность Шэнэхэн Хулунбуирского аймака Автономного Района Внутренняя Монголия). Некоторое количество бурят проживает в Японии, США.
Буряты говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской языковой семьи. В свою очередь бурятский язык состоит из 15 диалектов, некоторые из которых различаются довольно существенно. Диалекты бурятского языка отражают деление по территориальному признаку: аларские, боханские, нукутские и т. д.
Как и другие монголы, бурят-монголы пользовались письменностью, созданной на основе уйгурского письма. Большая часть бурят (восточные) пользовалась этой письменностью до 1930, с 1931 - письменностью на основе латинского алфавита, а с 1939 - на основе русского алфавита. В основу современного литературного языка был положен хоринский диалект.
Происхождение этнонима «бурят» остается во многом спорным и до конца не выясненным. Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240). Однако имеет ли этот этноним отношение к современным бурят-монголам, неизвестно. Этимология этнонима имеет несколько версий:
1. От этнонима «курыкан (курикан)».
2. От термина «бури» (тюрк.) - волк, или «бури-ата» - «волк-отец» - предполагает тотемный характер этнонима. По всей вероятности слово «волк» было табуировано в монгольских языках, так как обычно применяется другое - чоно (бур. шоно, письм. монг. чину-а).
3. От слова бар - могучий, тигр, также маловероятно. Предположение основано на диалектной форме слова «бурят» - «баряад».
4. От слова «буриха» - уклоняться.
5. От слова «бури» - заросли.
6. От слова «брат» (рус.). В русскоязычных документах XVII - XVIII веков буряты назвались как братские люди. Научное обоснование данной версии отсутствует.
7. От слова «пыраат» (хакас.) Под таким наименованием русским казакам стали известны монголоязычные племена, жившие к востоку от предков хакасов. В дальнейшем «пыраат» трансформировалось в русское «брат» и затем принято монголоязычными племенами эхиритов, булагатов, хонгодоров и хори в качестве самоназвания в виде «буряад».
История
Забайкальские буряты, 1840 г.
Формирование бурятского этноса
Современные буряты сформировались, по всей видимости, из различных монголоязычных групп на территории северной окраины ханства Алтан-ханов, сложившегося в конце XVI - начале XVII века. К XVII веку буряты состояли из нескольких племенных групп, крупнейшими среди которых были булагаты, эхириты, хоринцы и хонгодоры.
К началу XVII век булагаты, эхириты и, по крайней мере, часть хонгодоров, находились на определенной стадии этнической консолидации, а население Забайкалья находилось в среде непосредственного влияния халха-монгольских ханов.
Новый импульс происходившим в регионе этническим процессам дало появление первых русских поселенцев в Восточной Сибири.
К середине XVII века территории по обе стороны Байкала вошли в состав Российского государства. Часть бурят в этот период (с 1630-х по 1660-х гг.) переместилось в Монголию. Однако после нашествия хана Галдана началось обратное переселение, продолжавшееся с 1665 по 1710 гг.
В условиях российской государственности начался процесс социально-культурной консолидации различных групп и племён, исторически обусловленный близостью их культуры и диалектов. Важнейшее значение для развития консолидационных тенденций имело то, что в результате вовлечения бурят в орбиту новых хозяйственно-экономических и социально-культурных отношений у них стали складываться экономическая и культурная общности.
В итоге к концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос. Помимо прочих в него вошло некоторое число этнических монголов (отдельные группы халха- и ойрат-монголов), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.
Хозяйственный уклад у бурят
Буряты подразделялись на осёдлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. Основу хозяйства бурят составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое у восточных племён; были распространены традиционные промыслы - охота и рыболовство. В XVIII-XIX вв. интенсивно распространилось земледелие, особенно в Иркутской губернии и Западном Забайкалье.
Формирование бурятской культуры
Присутствие русской материальной и духовной культуры оказало сильное влияние на бурятскую культуру. С начала XIX века у бурят стало распространяться просвещение, возникли первые общеобразовательные школы, начала складываться национальная интеллигенция. До этого времени, образование и наука были неразрывно связаны с буддийским духовным образованием.
Военная служба
При вхождении бурятских объединений под власть России уже в тексте «шерти» (присяги на верность царю) содержалось обязательство военной службы. В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с самых первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ. На крайнем западе Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок - ашаабгатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов. Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском. Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты - в боевых действиях против икинатов.
В 1687 году, когда двухтысячное войско царского посла Ф. А. Головина в Селенгинске и Удинске было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооруженных бурят и выслать их на выручку Головину. Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий. Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада.
В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартольский. Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.
Национальная государственность
Вплоть до начала XX века самостоятельной национальной государственности у бурят не существовало. Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).
После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят - «Буряад-Монгол улус» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.
Была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921), затем в составе РСФСР (1922). В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский). В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, с 1992 преобразована в Республику Бурятия.
Религия и верования
Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера).
С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелуг или «шара шажан» (жёлтая вера), частично ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является больший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.
Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу. До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на христианизацию, иркутские буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные - буддистами.
В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века - период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам.
К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.
Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.
Также среди бурят есть небольшое число последователей христианства.
Национальное жилище
Зимняя юрта. Кровля утеплена дерном. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья. Традиционное жилище - юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны - сундуки, стол для гостей. На одной стене - полка с бурханами или онгонами. Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом. В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы.
Традиционная кухня
Издавна в пище бурят большое место занимали мясные блюда, а также блюда из молока и молочных продуктов (саламат,бууза, тарасун - алкогольный напиток, получаемый путём перегонки кисломолочного продукта и другие). Впрок заготовлялось кислое молоко, сушёная спрессованная творожистая масса - хурууд, которая заменяла скотоводам хлеб. Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало. В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту. Символом бурятской кухни являются позы (трад. название бууза), приготовляемое на пару́ блюдо. Мастерство их изготовления чрезвычайно ценится.
Национальная одежда
Национальная одежда состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных - бумажные, а у богатых - шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.
Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.
Нижняя одежда
Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы.
Обувь
Обувь - зимой унты из кожи ног жеребят, или сапоги с заостренным вверх носком. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.
Головные уборы
Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является - синий, который символизирует синее небо, вечное небо.
Женская одежда
Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.
Украшения
Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах - огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей - «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.
Бурятский фольклор
Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок.
Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры - эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Улигеры: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара». Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речитативом сказители (улигершины). Известные улигершины: Маншут Имегенов, Пёохон Петров, Парамон Дмитриев, Альфор Васильев, Папа Тушемилов, Аполлон Тороев, Платон Степанов, Майсын Алсыев. Сказители легенд о Гэсэре назывались гэсэршинами.
Дуунууд - песни-импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие.
Сказки трёхчленные - три сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей. Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.
Бурятская литература
Буряты располагают важным письменным наследием. Это в первую очередь бурятские летописи, включающие историю и предания бурят. Буряты - единственный народ Сибири, обладающий собственными историческими письменными памятниками.
Традиционная светская литература бурят включала также ряд полубуддийских, полушаманских произведений, заключающих в себе истории знаменитых шаманов и правила почитания шаманских божеств.
Основная масса литературы бурят состояла из переводных произведений буддийской традиции. Это были в первую очередь переводы с тибетского на монгольский буддийских священных книг, трактатов по философии, медицине и т. д. и Данджур - энциклопедия более чем в 200 томов. Главными очагами литературной деятельности являлись монастыри-дацаны, при которых состояли ученые-переводчики. Многие из дацанов были оборудованы библиотеками и типографиями, где книги печатались ксилографическим способом. После революции началось формирование бурятского литературного языка на основе латиницы, а затем кириллицы и хоринского диалекта. Это означало разрыв с предыдущей литературной традицией. При этом шло освоение европейских литературных форм и массового светского образования на русском и на бурятском языках. В 1922 году был издан первый сборник стихов Солбонэ Туя (П. Н. Дамбинов) «Цветостепь». Первые бурятские повести написал Ц. Дон (Ц. Д. Дондубон): «Луна в затмении» (1932 год), «Отравление от брынзы» (1935 год). В конце 1930-х бурятские писатели начинают писать книги для детей и литературно обрабатывать народные сказки. Это в первую очередь литературные сказки Б. Д. Абидуева: «Сказка о козленке Бабане», «Оседлавший тигра», «Шалай и Шанай», «Котий Батор», «Летучая мышь», «Храбрый козленок Бабана». Вслед за ним начинают выходить сказки А. И. Шадаева и др. В 1949 году в Улан-Удэ публикуется первый бурятский роман «Степь проснулась» Ж. Т. Тумунова. За ним последовали романы X. Намсараева «На утренней заре» (1950 год), Ч. Цыдендамбаева «Доржи, сын Банзара» (1952 год), «Вдали от родных степей» (1956 год). Ж. Т. Тумунов в 1954 году написал свой второй роман «Золотой дождь».
Бурятская музыка
Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими сказаниями (улигер), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен танец-хоровод ёхор) и другими жанрами. Ладовая основа - ангемитонная пентатоника.
Выдающиеся персоны
Бурятский народ представлен рядом значительных фигур, внесших замечательный вклад в развитие мировой науки, дипломатии, медицины, культуры и искусства.
Известна деятельность Петра Бадмаева, Агвана Доржиева, Гомбожаба Цыбикова, в международной политике на рубеже XIX-XX вв., по устанавлению и укреплению дипломатических контактов России с Монголией и Тибетом. Агван Доржиев провел огромную работу в распространении буддизма на европейском континенте, выстроил первый в Европе буддийский храм.
После 1917 года такие бурятские специалисты, как Элбек-Доржи Ринчино, сыграли значительную роль как в создании бурятской автономии, так и в создании Монгольской Народной Республики.
В Тибете и тибетской эмиграции в Индию бурятские буддийские учителя продолжали сохранять влияние, хотя почти утратили связь с родиной.
Работы ряда современных бурятских художников и скульпторов представлены в крупнейших музеях и галереях мира. Среди них Даши Намдаков, Сэренжаб Балдано, Вячеслав Бухаев, Зорикто Доржиев.
Достижениями первой величины известны многие бурятские спортсмены. Так Баир Бадёнов на летних Олимпийских играх 2008 года в Пекине завоевал первую за 20 лет медаль Российской Федерации по стрельбе из лука, повторив успех Владимира Ешеева, получившего олимпийскую медаль в 1988 году.
Бурятские корни имеет президент Монголии Намбарын Энхбаяр. Бурят Юрий Ехануров был премьер-министром Украины с сентября 2005 по август 2006.
Национальные праздники
* Сагаалган - Праздник Белого месяца (Новый год)
* Сурхарбан - Праздник лета
* Ночь Ёхора
Религиозные праздники
* Дуйнхор (Калачакра);
* Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Пробуждение и Паринирвана Будды Шакьямуни);
* Майдари-хурал (ожидание прихода Будды грядущего мирового периода Майтрейи);
* Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение Будды с неба Тушита);
* Зула-хурал (день памяти Цонкапы).
Информация из Википедии