Мачей Вышиньски, ученый-географ из города Ополе на юге Польши, делится впечатлениями от поездки по Бурятии в составе группы российских буддистов Алмазного пути. Поводом для визита автора в Восточную Сибирь послужила научная конференция, проходившая в Иркутске, а результатом стало множество открытий, связанных с буддийским наследием этой земли. Статья опубликована в журнале Diamentowa Ddroga, № 43.

Очерк истории буддизма в Бурятии

Первое организованное государство на Байкале было создано в III столетии до нашей эры гуннами, которые после мно­говекового противостояния с цивилиза­цией Китая двинулись покорять Евразию. Последовавшее за этим переселение тюрк­ских народов продолжалось до XIII века, а затем здесь появились монгольские пле­мена; они этнически преобладали в этом регионе до начала российской колониза­ции.

Столетиями господствующей рели­гией у них был широко распространен­ный в этой части мира шаманизм. Так продолжалось до XVII века, когда буд­дизм тибетского происхождения распро­странился в Монголии, а потом постепенно стал проникать на территорию современ­ной Бурятии. Появившиеся здесь в пер­вой половине XVII века русские отмечали, что «ламаизм исповедовали» лишь некото­рые местные знатные роды, но уже к концу XVII века эта религия встречалась повсе­местно.

В течение всего XVIII столетия сюда приезжали монгольские и тибетские ламы школы Гелуг, а после установления рос­сийской границы на территории Сибири цари с целью устранения иностранного влияния начали обучать и поддерживать подчиненных себе местных лам. С 30-х годов XVIII века аристократические роды с реки Селенга начали строить первые дацаны (большие храмы или монастыр­ские комплексы), которых в 1741 г. насчи­тывалось уже 11 (со 150 ламами); в том же самом году все ламы дали клятву верно­сти императорской России.

После этого местные священнослужители призна­вали каждого правителя России излуче­нием Белой Тары. С XVIII века буддизм уже становится главной религией региона, а динамичное развитие Дхармы в Бурятии отображают данные 1893 г., согласно которым здесь функционировало 34 дацана с 13 768 ламами.

Такое благоприятное положение прод­лилось до Октябрьской революции, после которой произошли коренные изменения. К периоду хаоса, воцарившегося после революции и гражданской войны, отно­сится интересная остросюжетная кампа­ния российского офицера немецкого про­исхождения, барона Романа Унгерна фон Штернберга. Он провозгласил себя реин­карнацией Чингисхана и пытался объеди­нить монгольские народности, чтобы соз­дать антикоммунистическую буддийскую империю. Однако этим планам не суждено было реализоваться – в 1921 г. их свел на нет Константин Рокоссовский (позднее ставший сталинским министром обороны Польской Народной Республики). Он разбил армию Унгерна на юге Бурятии и поставил его самого перед взводом, который привел в исполнение смертный приговор.

В те же времена будущее буддизма пытался по-другому разыграть извест­ный российский путешественник и вос­токовед Николай Рерих, прославив­шийся благодаря исследованиям Алтая и Гималаев. Идеей этого искателя мифи­ческой Шамбалы было создание царства свободы и справедливости путем слияния коммунизма и буддизма. Используя широ­кие контакты в Тибете и Средней Азии, он привез советским властям письмо от тибетских лам, прославлявших пред­водителя революции как великого духов­ного вождя.

Однако материалистический подход коммунистических лидеров рево­люции привел вовсе не к реализации подобных идей, но к усилению репрес­сий. В разгар борьбы за укрепление народ­ной власти в 30-х годах ХХ века были казнены или высланы в лагеря тысячи монахов, разо­рены или снесены монастыри, дуганы (небольшие храмы), ступы и, как след­ствие – уничтожены всяческие проявле­ния буддийского наследия. В результате этой политики многие годы ни в Бурятии, ни во всем Советском Союзе не было ни одного функционирующего буддий­ского монастыря.

Небольшое улучшение ситуации было связано с героическим участием бурят в Великой Отечественной войне и побе­дой над фашистской Германией. Особенно интересна распространенная среди мест­ных жителей история о том, как Сталин на рубеже 1941 и 1942 гг. обратился к бурятским ламам за помощью в сдер­живании подступающих к Москве немец­ких войск.

Ламы сообщили, что не могут помочь в делах военных, но попробуют сориентироваться, «что можно сделать с погодой». Согласно этой версии, знамени­тые морозы, которые в то время погубили гитлеровскую армию, были вовсе не капри­зом природы. Какова бы ни была истори­ческая правда, в 1946 г. Сталин позволил бурятам построить буддийский монастырь в Иволгинске (25 километров на юго-запад от столицы региона). Несколько десятков лет Иволгинский дацан был единствен­ным буддийским храмом во всей России и одновременно резиденцией Хамбо-ламы, главы бурятского буддизма.

В конце 80-х годов XX века, во время упадка Советского Союза, на терри­тории Забайкалья функционировали только Иволгинский и Агинский дацаны. Второй был расположен за границами Республики Бурятия, в Забайкальском крае, в Агинском Бурятском автоном­ном округе – на этнических бурятских территориях.

Сейчас, когда прошло уже более 20 лет после падения СССР и вос­становления религиозных свобод, тради­ционный бурятский буддизм развивается достаточно динамично, о чем свидетель­ствует строительство или восстановление 26 дацанов, многочисленных ступ, дуга­нов и таких привычных для местного пей­зажа элементов буддийской идентично­сти, как флаги и молитвенные колеса. Поэтому сегодня, путешествуя по террито­рии республики, часто вспоминаешь пей­зажи Бутана, Сиккима или Непала.

Центр Карма Кагью в Улан-Удэ

Столицей Бурятии является 380-тысяч­ный Улан-Удэ, расположенный в устье реки Уда, притока Селенги, текущей из Монголии и далее впадающей в Байкал. Начальные сведения о городе относятся к первой половине XVII века, когда отряд казаков заложил зимовье, позднее преоб­разованное в укрепленный острог, потом в город Удинск, Верхнеудинск и с 1934 г. –в Улан-Удэ.

Развитие города связано с поло­жением на торговых путях, особенно на Великом чайном пути между Европой, Монголией и Китаем, а позднее – с присо­единением его в 1899 г. к Транссибирской магистрали. После революции город стал столицей Бурят-Монгольской Автономной ССР, позднее – Бурятской АССР, и дол­гие годы, вплоть до 1987 г., был закрытой зоной, где на засекреченных заводах произ­водились транспортные вертолеты и воен­ные самолеты.

Сегодня это академический и научный центр, важный для этой части мира коммуникационный узел, а также один из главных культурных и религиоз­ных центров бурятского общества. Одним из напоминаний о недавнем времени ком­мунизма, все реже встречающихся в Улан-Удэ, является памятник Ленину, стоящий на главной площади города и представля­ющий собой самую большую в мире голову вождя революции.

Центр Алмазного пути в Улан-Удэ – интересный эксперимент, поскольку это первый центр Карма Кагью в реги­оне с 200-летней традиционной Сангхой школы Гелуг. В месте, где большинство людей – буддисты, за сотни лет уко­ренившиеся в этой традиции, непро­сто предложить новый взгляд на прак­тику Дхармы. В Улан-Удэ с 1990-х годов очень часто проходили лекции Ламы Оле Нидала во время его зимних и, реже, лет­них туров по России.

В 2004 г. Сангха Карма Кагью стала обладательницей 1979 квадратных метровземли с фун­даментом и старыми стенами в пре­красно расположенной живописной части города с видом на долину реки Уда. С 2006 по 2008 гг. под руководством польского специалиста по строительству буддийских центров Мишека-Лешека Надольского, при участии друзей из Польши, а также из Иркутска и других сибирских центров, начались серьезные работы по превраще­нию старого здания в современный центр Алмазного пути.

Процесс создания места для работы с умом – нечто намного боль­шее, чем стройка, это скорее форма прак­тики и образование мандалы. Поэтому здесь появилось много дружбы, связей и даже польско-бурятских семей. Лама Оле часто публично подчеркивает, что этот центр построили поляки, а поль­ский язык – один из «официально» используемых в центре.

Через Улан-Удэ также проходил маршрут первой поездки Кармапы XVII по России, во время которой, помимо дарования уче­ний и посвящений, произошла историческая встреча с Хамбо-ламой.

В начале 90-х в Бурятию приез­жал Лопён Цечу Ринпоче – он даже начал работы по строительству ступы в Кижингинской долине. В 1994 г. регион посетил Шераб Гьялцен Ринпоче, при­няв приглашение местного Ламы Цывана Дашицыренова. Лама Цыван, как и боль­шинство бурят, принадлежит к школе Гелуг, но он был учеником Лопёна Цечу и во многом ему помогал. Он сыграл важную роль в установлении офици­альных отношений между Ламой Оле и Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым, а сей­час заинтересованно и доброжелательно отзывается о нашем современном и расслабленном стиле функционирования. Он согласился быть нашим проводником в поездке через степи и тайгу Бурятии, чтобы показать Сангхе святыни бурят­ского буддизма и познакомить нас с рабо­той местных ринпоче, которая известна не очень широко.

Первая экспедиция «Ступы Бурятии»

В начале апреля мы отправились в первую из запланированных поездок по местам, связанным с историей местного буддизма. Вместе с друзьями мы проехали на трех машинах на восток от столицы вдоль долины Уды, где есть много ступ, восстановленных нашим проводником и его братом.

По пути мы посетили реконструирован­ный в последние годы Ацагатский дацан, окруженный ступами (одна из них, распо­ложенная над входными воротами, отно­сится к очень редкому виду) и украшен­ный большим позолоченным барельефом Ченрезига. Сильное впечатление произ­вела восковая, в человеческий рост, фигура Далай-ламы XIV, восседающего на главном троне храма. Заново отстроенный мона­стырь сиял сочными красками, позолотой мантры Калачакры и белизной ступ среди пока еще серых апрельских степей.

Минуя одиноко стоящие ступы или целые их группы (например, полный набор из восьми ступ по тибетской традиции), возле Хоринска мы повернули на север и через степные возвышенности и зату­маненные озера направились к руинам Анинского дацана. До революции это был один из крупнейших монастырских ком­плексов, окруженный 108 ступами.

Дацан был полностью уничтожен при совет­ской власти; сейчас восстановлен лишь небольшой дуган и часть окружающих руины ступ. Дальше по дороге мы полюбовались с пригорка со ступой красоч­ным видом на реку Уду и переправились на противоположный берег по развалива­ющемуся деревянному мостику. Даже мест­ные не были уверены, устоит ли это нена­дежное сооружение при проезде сразу трех наших автомобилей.

На ночлег мы остано­вились в отшельническом центре Потай, вблизи пылающей тайги (такое часто можно увидеть здесь ранней весной). Потай принадлежит дружественным русским буддистам из традиции Гелуг. Это неболь­шое хозяйство расположено среди таежных лесов и холмов; дом и надворные постройки сколочены из сосновых бревен, проконопа­ченных мхом; электричество производит генератор, и нет такой роскоши, как ван­ная или туалет, как их представляет себе европеец.

Хозяева этого идиллического места Дима Рыбалко и Ирина Васильева практикуют «гелугпинскую тантру» в тра­диционном стиле, следуя передаче ламы Дандарона, одного из наиболее харизма­тичных местных учителей XX века. Дима рассказал, что здесь есть много подобных отшельников – они практикуют разноо­бразные учения, иногда Ньингму и Гелуг одновременно, а некоторые после бегства из Тибета просто продолжают свою преж­нюю практику.

Вообще, бурятская школа Гелуг немного специфична: к примеру, на здешних алтарях и в храмах иногда можно встретить статуи Гуру Ринпоче, что нетипично для этой традиции. Отдельные тибетцы относятся к бурятскому буддизму несколько свысока, утверждая, что в нем нет настоящих передач, и поэтому для бурят так важно нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова, показывающее силу и подлинность учений здешних лам.

Вечером за совместным ужином мы подметили определенные различия между стилем жизни местных буддистов и тем, к чему мы привыкли в центрах Карма Кагью: садясь за стол, наши хозяева устра­ивают своего рода пуджу с ритуальными песнопениями под колокольчик. К сча­стью, неформальная часть полностью соответствовала русским застольным тра­дициям.

На следующий день при замеча­тельной солнечной погоде наша группа готовилась к записи интервью с Ламой Цываном об активности Лопёна Цечу Ринпоче в Бурятии. Едва начался рас­сказ о нашем общем учителе, как погода внезапно изменилась, небо потемнело и разразилась снежная буря. Она пре­кратилась сразу же, как только заверши­лось интервью.

Воодушевленные благо­приятным стечением обстоятельств, мы вспоминали его активность и благослове­ние. 20 с лишним лет назад Лопён Цечу Ринпоче приезжал в Бурятию по при­глашению Ламы Цывана, направляясь на конференцию в Катманду. В местно­сти Кижинга в 1990 г. Ринпоче поместил в землю бумпы, тем самым начав подго­товку к строительству ступы в непальском стиле.

К сожалению, позднее появились препятствия организационного харак­тера, и строительство не было завершено. Сейчас на этом месте в Кижингинском дацане установлена статуя Будды Шакьямуни высотой в несколько метров. В 1994 г. Лама Цыван пригласил дру­гого известного ламу традиции Кагью – Шераба Гьялцена Ринпоче; поводом послужила церемония похорон мест­ного русского йогина (предыдущего вла­дельца центра Потай). Прах покойного поместили в надгробие, по форме напо­минающее самые древние ступы; сейчас оно стоит на ближайшей поляне.

Факт первого визита Ринпоче в Россию не был широко известен даже среди членов нашей Сангхи. Следующая, весьма кра­сочная, встреча двух лам, уже ставших добрыми друзьями, состоялась на летнем курсе Шераба Гьялцена в Красноярске в сентябре 2011 г.

На второй день экспедиции, проезжая через холмистую тайгу, мы всюду видели восстановленные ступы – то тибетского стиля, то по образцу непальских святынь Сваямбху и Боднатх. Среди них одна была совершенно нетипичная; по словам одного из лам, ее проект появился из мифической Уддияны. Очередная интереснейшая исто­рия, связанная с вершиной степной горы неподалеку от Кижинги, навеяла ассоци­ации с Бутаном или Тибетом.

Согласно свидетельствам, в этом месте проявилась сильная местная энергия, которая пона­чалу мешала развитию Дхармы в этом районе. Много лет назад сюда приехал некий лама и провел «бурные перего­воры», в результате которых враждебная энергия «согласилась» помогать развитию Учения. Сегодня на этом холме с широкой, вдохновляющей панорамой окрестностей стоят замечательные часовни, увешанные яркими молитвенными флажками.

Уезжая в Кижингинскую долину, мы восхищались степями, что тянутся до гори­зонта, пасущимися на них стадами лоша­дей и извилистыми реками, которые напо­минали некоторым из нас пейзажи не столь удаленной и тоже буддийской Монголии.

В Кижинге мы посетили родной дом нашего проводника; большую ступу, копию Боднатха; Кижигинский дацан с большим троном Будды Шакьямуни в том месте, где Лопён Цечу Ринпоче хотел возвести ступу; а также множество небольших местных дуганов, построенных по схеме цветка лотоса.

В последующие дни мы осматри­вали святыни в Улан-Удэ; в этом городе сегодня много и дацанов, и дуганов. Сильнейшее впечатление произвели цен­тры в Верхней Березовке и большой дацан, расположеннный на одной из возвышен­ностей города – так называемой Лысой Горе. Оттуда открывается вид на Улан-Удэ, извилистую Селенгу и многочислен­ные молитвенные флаги, развешенные по всему склону Лысой Горы.

Иволгинский дацан

Наутро мы наконец отправились в Иволгинский дацан (на снимке), который сегодня является одним из символов российского буддизма. Там примерно на трех гекта­рах земли среди белизны традиционных сибирских березок располагаются красоч­ные дуганы и ступы, возвышаются буд­дийские статуи, повсюду крутятся молит­венные колеса и развеваются цветные флажки с мантрами. Есть даже «испол­няющий желания» камень Зеленой Тары.

В деревянных домиках со сказочными рез­ными ставнями живут монахи и ученики-миряне. В монастырском комплексе есть и официальный университет, где преподаются такие дисциплины, как фило­софия, тибетский и бурятский языки, тибетская медицина, культура, искусство, история и этнография Центральной Азии. Здешняя библиотека знаменита своим собранием буддийских книг – крупней­шим в России. Но самой важной реликвией для всех бурят является нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова – учителя и подвиж­ника, возглавлявшего буддийское сооб­щество Бурятии в 1911–1918 гг.

Умирая, он объявил ближайшим ученикам, что его тело надо похоронить в земле и выкопать через 30 лет, когда в нем будут нуждаться буддисты. Пожелание было исполнено – тело ламы открыли и увидели, что оно так и осталось сидеть в позе медитации, сохра­нившись в отличном состоянии. Но поли­тическая ситуация тех лет не позволяла ни выставить эту реликвию на всеобщее обозрение, ни даже объявить о ней – поэ­тому ее снова погрузили в землю и открыли совсем недавно, – в 2004.

До сих пор нет­ленное тело Хамбо-ламы Итигэлова пора­жает паломников и ученых своими нео­быкновенными свойствами. Оно открыто для посещений несколько дней в году, осо­бенно во время визитов важных гостей. В 2009 г. его представили тогдашнему пре­зиденту Российской Федерации Дмитрию Медведеву. Тогда бурятские ламы решили обратиться к старой традиции, которая началась при Екатерине II и сохраня­лась до времени царствования последнего Романова: в ходе особого ритуала каж­дого из правителей России усаживали на белый трон и объявляли воплощением Бодхисаттвы Белой Тары.

Лама Оле Нидал и Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже установили проч­ные официальные отношения с главой бурятских буддистов. Начиная с зимнего тура Ламы Оле по России 2007 г., встречи Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева с главами и участниками центров Алмазного пути стали традицией. Нас приглашают посмо­треть реликвии Ламы Итигэлова и полу­чить его благословение.

Важной вехой в развитии этих отношений стал визит Его Святейшества Семнадцатого Кармапы в 2009 году, во время его поездки по России. После официальной встречи на турнире по традиционным бурятским единобор­ствам и стрельбе из лука священнослужители беседовали в семейной атмосфере, и Хамбо-лама Дамба Аюшеев, известный своим чувством юмора и склонностью к прямым ученым дебатам, наслаждался общением с Гьялвой Кармапой.

Кроме официальных визитов ино­гда происходят и «рабочие» встречи: группы паломников или учителя Алмазного пути приезжают, чтобы познакомиться с буддизмом традиции Гелуг. Общение буддистов Карма Кагью с представителями бурятской традиции исполнено взаимного уважения и дру­желюбия. Наше глубокое внимание к Основополагающим практикам – медитациям Прибежища, Алмазного Ума, подношения мандалы и Гуру-йоги – вызывает удивление у мест­ных буддистов: ведь, согласно их поуче­ниям, начало развития на буддийском пути предполагает освоение философии и навыков ведения ученых дебатов.

Тункинская долина

Еще одно место, где сейчас быстро вос­станавливается буддизм, – это район Тункинской долины. Природная котло­вина в форме линзы является продолже­нием байкальского тектонического раз­лома и тянется до монгольского озера Хубсугул. С юга она огорожена погра­ничным горным хребтом Хамар-дабан, с севера – похожим на альпийские горы хребтом Тункинские Гольцы (голые, безле­сые скалы), а с запада – массивом Мунку-Сардык (3491 метр над уровнем моря), который является самой высокой точкой Восточных Саян.

В плане происхожде­ния и активных тектонических процес­сов долина характеризуется относительно недавним вулканизмом с сохранивши­мися конусами, повышенной радиацией, сейсмической активностью и наличием нескольких термальных и минеральных источников, которые местные жители считают источниками святой воды.

Здесь много мест, связанных с буддизмом; они видны, если въезжаешь с востока по дороге на Иркутск. Это, например, тибетская свя­тыня Даши-Гомар (Ступа мудрости или тысячи врат). Она создает положительные вибрации и бережет окрестность от меша­ющих энергий. Эту функцию защиты оли­цетворяют два черных льва, которые при­ветствуют въезжающих в долину.

Рядом находится очень важная для буддий­ской и шаманской традиций белая скала; местные жители называют ее Буха-Нойон, то есть Бычий камень. По легенде, эта белая мраморная скала должна напоминать бога, который проявился в образе быка, женился на дочери Тайджи-хана, стал прародителем всех бурят, а после смерти превратился в скалу, обладающую мощ­ной энергией.

В следующем по маршруту городе – Тунке – жили, будучи в ссылке, поляки Юзеф Пилсудский и его брат Бронислав, который впоследствии стал одним из величайших этнологов, специа­листов по Восточной Сибири и Дальнему Востоку.

Проехав на запад долины, вы можете посетить музей истории буддизма в Жемчуге, дацан с сохранившимся в золо­той оправе Кангьюром в деревне Кырен или очередную святыню буддистов и шамани­стов вблизи Бурхан-Баабай, наделенную магической силой и украшенную дуга­нами и ступами.

В Шумаке из земли про­биваются источники минеральной воды, которая издавна используется в класси­ческой и тибетской медицине для лече­ния многих заболеваний. Об этом свиде­тельствуют, в частности, сохранившиеся здесь надписи на тибетском и старомон­гольском языках. Но больше времени мы провели на главном курорте долины, в селе Аршан, что по-бурятски означает «свя­тая вода». Благодаря уникальным мине­ральным водам различного химического состава и с разной температурой Аршан уже более века является самым известным курортом в регионе – и даже упоминается в местном гимне.

Аршан – это еще и прекрасно распо­ложенный дацан Бодхи Дхарма, пред­лагающий тибетские лекарства из мест­ных ингредиентов. Также знаменит здесь тяжелый яйцевидный валун, прозванный Столом Чингисхана, – это важное священ­ное место для ритуалов бурятских будди­стов и шаманистов. Интересных с точки зрения Дхармы мест в Бурятии намного больше, но нехватка времени не позво­лила нам посетить их за одну поездку. Нет сомнений, что в этом крае стоит побывать много раз.

ОТНОШЕНИЕ БУДДИЗМА К ОПРЕДЕЛЕННЫМ ПОНЯТИЯМ

1. БУДДИЗМ И АЛКОГОЛЬ

В наши дни многие, в том числе и люди, интересующиеся проблемами духовного развития, курят, принимают алкоголь или наркотики. Когда человек употребляет отравляющие его организм вещества, то он перестает контролировать свой ум. Алкоголь полностью трансформирует наш ум и мешает духовному развитию.
9 ядов, из которых царь Демонов сотворил алкоголь:
1. Мозг свирепого белого льва.
2. Пена из пасти бешеного слона.
3. Жало ядовитой змеи.
4. Мед злой пчелы.
5. Слюна бешеной собаки.
6. Костный мозг девяти демонических плясунов.
7. Зрачок волка, пожиравшего мертвецов.
8. Мясо трупа.
9. Утробная кровь женщины - демоницы.

Пьяный человек обретает все эти девять качеств яда.
В буддизме спиртное используется как особое внутреннее подношение божеству только после очищения и превращения его в Амриту – дудзи, т.е. драгоценный нектар. Это достигается через особую практику постижения Пустотности.
Умные люди пьют в меру, мудрые же вообще не пьют.
Берегите тело, речь и ум от загрязнения.

Мне пришлось видеть лам, которые прямо –таки больны алкоголизмом, которые много курят, любят есть очень жирное мясо и вообще любят поесть. Наркоманов среди лам я не встречал, но я почему то уверен, что и наркоманы среди буддийских монахов тоже есть.

2. ПРОБЛЕМА КЛОНИРОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА.

В 2002 году по всем бурятским дацанам была разослана правительственная бумага, содержащая просьбу высказать своё мнение по поводу моральной стороны клонирования человека. которая встревожила весь мир.
Люди, пославшие такую бумагу в Бурятию, очевидно, полагали, что буддисты, как и христиане с мусульманами, осудят клонирование человека, рассматривая его как грубое вмешательство в дела самого Бога – творца. Но в буддизме такого Бога – творца просто не существует, и человека, согласно буддийским представлениям, сотворили лишь Карма населяющих эту вселенную существ.
Достигая высших степеней познания Пустотности – краеугольного камня всей буддийской философии, буддийские практики могли тиражировать своё тело в любом количестве.
В качестве примера можно привести опыт бурятского ламы – созерцателя Лобсан Сандана Цыренова, родившегося в 1851 году.
Когда в годы гражданской войны в России представители банды атамана Семенова посадили его в тюрьму, Лобсан Сандан, размножил, себя, превратился в шестерых, чем сильно напугал тюремное начальство, которое тут же его выпустило.

Моё отношение к клонированию положительное, т.е. я знаю, что в недалеком будущем человек научится клонировать себя и это веление времени, независимо от того, кто –то хочет или не хочет этого.

3. БУРЯТСКИЕ ПОВЕРЬЯ.

Когда русские казаки впервые пришли в агинские степи, они стали ловить в реках рыбу и употреблять её в пищу. И такое поведение русских вызвало большое непонимание среди бурят – коренных жителей агинской степи.
Рыба у бурят испокон веков считалась священной. Первыми живыми существами на земле, согласно их поверьям, были рыбы и лишь значительно позже появился человек.
Рыба у бурят – Мать, Верховное Божество, наставница и охранительница всего человеческого рода. И когда русские казаки стали ловить и продавать на базаре рыбу, ламы со своими учениками стали покупать её и выпускать обратно в реки.
Этим поступком, согласно буддийскому учению, ламы со своими учениками создавали себе лучшее будущее, а так же замаливали грехи рыбаков, зачастую даже не зная, как их зовут.

Действительно, живя в Бурятии, я заметил, что буряты не рыбачат на реках и ламы, с которыми я общался действительно рыбу не ели. Они хорошо налегали на жирную баранину.

4. ДЕТИ ПРИРОДЫ.

Буряты испокон веков считали свою родную землю Богиней и всячески почитали её. Нельзя было без особой надобности, рвать траву, копать ямы и где попало сорить. Бережное и уважительное отношение к земле, стремление не нанести ей ущерба выражалось у бурят во всем, даже в форме обуви, имевшей загнутый кверху носок. Такую форму носку придавали не ради красоты, а чтобы при ходьбе или спрыгивании с коня, случайно не повредить землю.
Не менее уважительно относились буряты и к лесу. Рубка деревьев совершалась только на крайние нужды, скажем, на строительство домов и предварялась проведением особого обряда. Считалось, что рубить деревья, значит укорачивать себе жизнь.
Такое же бережное отношение было к воде и огню.
Буряты никогда не противопоставляли человека природе, считая себя её детьми. Для них природа была Божеством, имеющим язык, разум и душу.

Мне приходилось наблюдать за лесными пожарами, к которым местное население Бурятии уже привыкло. За лето и осень 2006 года, пока я проживал здесь, видел, как горели целые сопки с сосновым лесом.
Я могу предположить, что жаркое лето способствует возникновению таких пожаров, но у меня такое ощущение, что большинство лесных пожаров таких огромных масштабов дело рук человеческих. Кроме как диверсией, вредительством такое человеческое проявление я назвать не могу.

5. СПИСОК БОГАТСТВ.

Список богатств у бурятского народа имеет такие черты:
На первом месте в этом списке стоит Знание. Считается, что самый богатый человек тот, кто много на этой земле учился и в совершенстве постиг учение Будды. На втором месте в этом списке дети. Считается, что чем больше у человека детей, дающим ему возможность проявлять заботу и ласку, тем больше он богат. И только на третьем месте стоят золото и деньги.

Ламы, с которым я общался, были в основном женаты, имели свои семьи, детей, своё хозяйство, дома или квартиры, машины. Их деньги и золото я не считал. Не было возможности, да и зачем мне это. Но я точно знаю, что это были больше ламы бытового, хозяйственного, семейного назначения, чем чисто монастырские монахи. Они жили в миру обычных людей и ничто человеческое им не было чуждо.

6. МАСТЕР ЧТЕНИЯ.

Один бурят, проживающий в поселке Агинское, многие годы читает буддийскую книгу.
Как –то его спросили:
- Сколько раз ты эту книгу прочитал?
- Может сто, а может двести, а может тысячу раз.
- А тебе не надоело читать одно и тоже?
-Нет, -ответил бурят, -Всякий раз, когда эту книгу читаю, нахожу что-то новое. Вот когда перестану находить что-то новое эту книгу читать брошу.

7. РЕЗУЛЬТАТЫ ИССЛЕДОВАНИЙ.

Группа бурятских лам, специалистов по тибетской медицине, недавно приезжала в Москву и проводила в этом городе исследования, которые показали, что большинство его жителей страдает сердечно – сосудистыми заболеваниями. А такого рода заболевания, согласно тибетской медицине, напрямую связаны с состоянием ума. В основе всех видов этих заболеваний лежит неодолимое желание человека чем – либо ОБЛАДАТЬ.
Человек, согласно представлениям буддизма, вовсе не царь природы, а составная её часть, призванная жить в гармонии со всем окружающим миром. И будущее этого мира целиком и полностью зависит от правильного понимания человеком своего в нем предназначения.
Буддийская пословица утверждает:, Не старайся изменить этот мир – старайся изменить себя самого”.

8. ЗНАМЯ ЛЕГЕНДАРНОЙ ШАМБАЛЫ.

В своей беседе Агван Доржиев сказал Луначарскому:
- Знаете ли вы, большевики, что красное знамя, которое вы избрали для себя, есть знамя легендарной страны Шамбалы?
В буддизме существует пророчество о том, что люди на берегу “ студеного северного моря” построят свою маленькую Шамбалу.
Вы, большевики, хотите, чтобы не существовало ни бедных, ни богатых на этой земле, - буддийское учение тоже проповедует всеобщее равенство. Наши с вами представления не расходятся ни в чем, если глубже в них разобраться. Поэтому всё, что вы делаете, делайте на основе буддийского учения. Оно и снаружи, и изнутри крепкое!
Ничего не является вечным на этой земле. И всё, что не разрушается снаружи, разрушается изнутри. Вы, большевики, так же ничего вечного не создадите. Но если ваши действия будут правильными, а помыслы будут чистыми, строй ваш продержится 700 лет и он будет самым лучшим строем, который люди когда – либо создавали.

9. НОВЫЕ ИДЕИ АГВАНА ДОРЖИЕВА.

Агван Доржиев понял быстро, что новое, пришедшее к власти правительство в России ни даст спокойно жить ни каким религиозным конфессиям и предложил преобразовать веками устоявшуюся монастырскую жизнь в такую форму, которая бы устраивала новую власть.
В своей общественно –преобразовательной деятельности большевики, как известно, придерживались принципа: кто не работает, тот не ест, и Агван Доржиев предложил буддистам трудиться, в буквальном смысле слова сеять хлеб.
Это движение среди буддистов России стало называться,обновленческим, и касалось лишь внешней стороны монашеской жизни, ни коим образом не затрагивая внутреннюю сторону.
Но монахи в своем большинстве не поддержали идею Агвана Доржиева и это обернулось массовыми гонениями на буддистов в 1927 – 1937 годах.

10. НАГЛЯДНЫЙ ПРИМЕР.

Период существования нашей Вселенной буддийские мудрецы называют кальпой, а чтобы продемонстрировать его невероятную величину, приводят такой пример:
Представьте себе твердый камень, например, гранит, имеющий кубическую форму, с длиной каждой стороны 100 км. К этому камню один раз в 100 лет подходит один человек и мягкой тряпкой протирает его поверхности. Как бы эта тряпка ни была мягка, камень под её воздействием стирается и когда этот камень сотрется в порошок, кальпа, наконец, закончится.

11. ДОГОВОР ОТ 1913 года.

Когда большевики пришли к власти, идея создания в Центральной Азии теократического государства, прообразом которого служил Тибет, будоражила умы многих азиатов. И этими странами могли стать Тибет, Монголия и Россия. Реальной основой для такого союза являлся Договор между Тибетом, Монголией и Россией, подписанный в 1913 году. По этому Договору Монголия и Тибет окончательно отходили от Китая и нуждались в надежном защитнике и партнере в лице России.
Заслуга в подписании этого Договора в немалой степени принадлежит Агвану Доржиеву, великому сыну бурятского народа, духовному и политическому деятелю и личному учителю Его Святейшества Далай Ламы –Х111. Вся Центральная Азия руководствовалась в своей жизни именно этим Договором, вплоть до прихода к власти большевиков.
И когда это событие произошло Агван Доржиев приехал в молодую республику Советов, в которой и прожил до конца своих дней.
Числясь официальным представителем Далай Ламы – Х111 в России, Агван Доржиев сделал всё возможное, что бы Договор от 1913 года имел свои полномочия и при новой власти и Тибет на правах суверенной республики был включен в состав России, но новая Россия, ослабленная гражданской войной, будучи под сильным атеистическим влиянием этот Договор не поддержала.

12. СРОК ЖИЗНИ ОДНОГО ЧЕЛОВЕКА.

О знаменитом буряте Агване Доржиеве, полномочном представителе Далай Ламы –Х111 в России, нарком просвещения Луначарский сказал следующее:
- Чтобы нам, большевикам, выглядеть за столом переговоров наравне с этим азиатом, необходимо готовиться не месяцы, а годы.
Однажды Агван Доржиев спросил у Луначарского:
- Установив в России новую власть, какую религию вы изберете?
-Мы, большевики, ни в бога, ни в черта не верим, и поэтому ни в какой религии не нуждаемся, - ответил ему Луначарский.
Агван Доржиев заметил:
- Если вы никакую религию почитать не будете, то вашей новой власти отпущен срок жизни одного человека…
Так оно в действительности и получилось.

Самое большое влияние в Бурятии имеет направление буддизма махаяны, известного как ” Великая Колесница ” и так же ” Широкий путь спасения “, названая Гелугпа – школа добродетели, это связано с тем что ы издревле имеет тесные связи с другими народностями Азии. Школа на особом положении в духовной культуре всех народностей Центральной Азии, проповедующих буддизм – монголов, тибетцев, тувинцев и других, исходя из этого основатель школы, великий духовный реформатор Цзонхава (1357-1419) (имя может читаться как – Цонкапа, Дже Цонкапла) своими учениками признан Буддой и почитается наравне с Буддой Шакьямуни.

Цзонхава – реформатор в буддизме Тибета, предложивший идеи, повлиявшие на все учение в целом. Он объединил в своей школе достижения многих философов, школ буддизма Индии, сущест­вовавших до него. И совместил практики духовного совершенствования людей, трех направлений буддиз­ма
– хинаяна, известная как “Малая Колесница”, махаяна, “Великая Колесница”, ваджраяна, “Алмазная Колесница”. Цзонхава так же исповедовал стро­гие правила поведения и морали, созданные при жизни Шакьямуни, для монахов в кодексе правил Виная, и пришедших в упадок в то время. Символом возврата к строгим нормам стал желтый цвет, в одеждах и на головах монахов гелугпа. Это связано с тем, что в древней Индии, идущие путем совершенствования и просветления, одевали выгоревшее на солнце и поэтому пожелтевшее тряпье. Поэтому школу часто называют – “желтошапочной школой”, “желтой верой” (бур. шара шажин).

Ламаизм

Дид Хамбо Лама (заместитель Хамбо Ламы) по республике . Иволгинский дацан, .

“Ламаизм” определение не точное и в может даже оскорбительное для последователей буддизма, о чем неоднократно говорил Далай лама XIV. Термин часто оправдывался тем, что в школе гелугпа имеет место почитание учителя-наставника (лама), наравне с 3 главными драгоценностями буддизма – Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), являющиеся ценностью, помогающей обуздать страсти, достичь просветления. Но стоит учитывать тот факт что религии пришедшие с Востока, в большинстве базировались на почитании духовного учителя-наставника, гуру. “Лама­изм” как термин, определенный немецкими учеными отделяет «Желтую веру» в противовес другим школам буддизма, что в корне не верно. Несомненно, гелугпа неотъемлемая составная часть всей традиции Буддизма, поэтому жители Бурятии применяют название “учение Будды”. Под влиянием местных религиозных учений, культов , чистый буддизм претерпевал изменения. Но это носило внешний характер и отражалось на формах проповеди учения, методов практики и обрядов проводимых ами. Религиозная система тибетского буддизма интегрировала некоторые ские обряды и ритуалы, связанные с культом гор, почитанием духов () земли, озер, деревьев и других природных объектов. Но это скорее следствие популярности религии в Бурятии.

Распространение школы

Распространение школы, связано с поддержкой монгольских ханов, благодаря этому гелугпа заняла ведущую роль Тибете, а в Монголии стала основной школой. Во второй половине XVI в. Монгольские ханы – халхасский Абатай-хан, Алтан-хан тумэтский, Чахарский Лэгдэн-хан, Сэ-цэн-хан ордосский и ойратские князья приняли буддизм школы гелугпа. Она бытро распространяется среди всех монголов, а так же племен в будущем названных « ы». В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. около оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на котором присутствовал верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее ставший Далай ламой, именно там буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.

В начале XVII в. буддизм распространяется на территории современной Бурятии в этнических группах , подданных ханов Монголии. Свидетельством этого является отчет-донесение казака К. Москвитина, который в 1646 г. посетил мобильный дуган в ставке Турухай-Табунана на излучине Чикой и Селенги, куда тот откочевал от монгольских междоусобиц. Постепенно мобильные молельные юрты, сменяются храмами из камня и дерева, потом появляются и целые комплексы с различными культовыми, учебными, жилыми и другими постройками. До революции в Бурятии монастырей было более 40. При дацанах организовывались факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д. Печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература. Существовали собственные мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. До революции 1917 года, буддийские монастыри были духовными и культурными центрами ского общества и оказывали влияние на все сферы жизни .

В конце XVII – первой половине XVIII столетия на забайкальской (восточной) части этнической Бурятии распространяется буддизм. В 1741 г. буддийская вера получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы, подписавшей указ о кодификации юридического статуса религии. Правительство разрешало монахам проповеди среди , освободив их от повинностей. В 1764 г. главный лама Цонгольского дацана был признан Верховным ламой Забай­калья, с титулом Пандито Хамбо Лама – “Ученый Первосвященник”, что закрепляло административную независимость Бурятской церкви от Тибета и Монголии, но авторитет тибетских Далай лам в Бурятии непоколебим. В конце XIX в. началось проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, не смотря на некоторое сопротивле­ние со стороны шаманов и православного духовенства. В начале XX в. буддизм распростра­няется и в европейской части Российской империи, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным событием для тибетского буддизма в России, является постройка да­цана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге усилиями русских, ских и калмыцких верующих, при финансовой и моральной поддержке Ти­бета.

XIX-XX вв. в Бурятии движение подвергается модернизации силами буд­дистов-мирян и духовенства, некоторые стороны вероучения и обрядности изменяются в соответствии с новыми условиями в соответствии с новейшими достижениями европейской науки и культуры. Это было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, но его дальнейшему развитию помешали политические катаклизмы (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев – Хамбо Лама, лхарамба, совет­ник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала “Наран”. После установления в Бурятии советской власти движение подверглось гонениям со стороны властей, как и остальные “консервативные” буддисты Бурятии и в ходе репрессий последователей всех религий, в конце 1930-х годов завершились фактическим уничтожением буддийской церкви.

После 1945 г. была восстановлена часть буддийской церковной организации, находившейся под административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до перестройки действовали всего два дацана – Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).

Настоящее время

В последние годы наблюдается духовное и культурное возрождение народов России, возрождение утраченных этнокультурных и религиозных традиций. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы. В настоящее время на территории Респуб­лики открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в преподавании различных дисциплин принимают участие не только ские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются связи Буддийской тради­ционной сангхи России (БТСР) и других буддийских организаций. И все большее количество буддистов-мирян и монахов мо­жет посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать палом­ничество, обучаться в странах традиционного распростране­ния буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтниче­ских отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.

Фотографии Иркипедия.ру

Введение

Буддизм

1 История буддизма

2 Буддизм современности

Дацаны Бурятии

Святыни Бурятии

Заключение

Список литературы

Введение

Религиозное пространство Российской Федерации довольно многообразно. Занимая исключительно большую территорию и объединяя под своей политической юрисдикцией огромное множество народов и этнических групп, наша страна представляет собой площадку, где встречаются различные традиции и религии запада и востока, севера и юга. Христианство и ислам - две мировые религии, распространенные в нашем государстве. Вместе с ними представлена и третья, которую исповедуют многие народы России, - буддизм. Благодаря политическим событиям и межкультурным контактам, буддизм сначала укоренился среди калмыков и тувинцев. Это произошло в XVI веке, когда территории этих республик вместе с населявшими их народностями входили в состав монгольского государства Алтан-хан. Веком позже Буддизм проник к бурятам, где успешно конкурировал с традиционной религией всех сибирских кочевников - шаманизмом, или иначе тенгризмом.

Бурятия - один из самых уникальных регионов в России. Этот регион издревле отличался красотой природных ландшафтов. Здесь сформировались богатые культурные традиции. В Бурятии мирно сосуществуют буддизм, шаманизм, старообрядчество и православие. Географическое положение между Европой и Азией, историко-культурные и природные ресурсы, традиционное гостеприимство способствуют популярности Бурятии на рынке туризма.

Через Бурятию проходят международные туристские маршруты, основанные на историко-культурном наследии России, Монголии и Китая: «Великий Чайный путь», «Восточное кольцо», «Транссибирский экспресс», «Байкал - Хубсугул». Буддизм же в Бурятии, как и другие мировые религии, привлекает не только представителей бурятского народа, но и представителей других народов. Буддизм в Бурятии - это одна из сокровищниц мировой культуры.

Цель данной работы - представить буддийские святыни Бурятии как исторические памятники. Для этого следует решить следующие задачи:

Рассмотреть историю буддизма;

Проанализировать положение буддизма в Бурятии в современное время;

Описать дацаны Бурятии;

Рассмотреть святыни Бурятии.

Объект работы - становление буддизма в Бурятии.

Предмет работы - буддийские святыни Бурятии.

Структура работы. Данная работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы.

1. Буддизм

1 История буддизма

Буддизм - религия, по учению которой душа постоянно перевоплощается. Смерть одного тела - это рождение другого. Каждая новая жизнь - это новые страдания и испытания, потребности и желания. Имя основателя буддизма - Сиддхартха Гаутама. Это реальная историческая фигура, которая родилась под Гималаями около 563 года до нашей эры в городе Лумбини. Тогда это была территория северной Индии, сейчас часть Непала. Будущий просветитель был сыном раджи. Отец, Шуддходана, правил полунезависимым княжеством. Бытует легенда, что перед беременностью его матери приснился странный сон. Она видела белого слона - символ большого счастья. Женщина умерла через несколько часов после появления на свет малыша.

Согласно буддизму, родив Просветленного, она исполнила цель своей жизни. Ребенка воспитала тетя. Именно отец дал имя Сиддхартха, что означало «исполнение желаний». После рождения сына царь позвал мудреца, чтобы тот поведал ему судьбу ребенка. Праведник Асита напророчил ему жизнь или успешного правителя, который объединит земли, или великого философа. Все зависело от избранного им пути. Ко второму он мог прийти, только соприкоснувшись со всеми ужасами человеческой жизни. Но отец благословенного ребенка решил сам выбрать судьбу для сына. Он боялся, что тот откажется от наследства. Тогда мужчина даже не догадывался, что его сын - основатель религии буддизм.

Основатель буддизма знал, что душа не может найти покоя, пока возникают желания. Жажда человека к власти, славе, богатству - основа перерождения. И только поборов в себе слабость к желаниям, можно покинуть мир, что наполнен болью и горем. Такая победа увенчается нирваной, состоянием абсолютного покоя.

Гаутама дожил до 80 лет. Его жизнь закончилась в бедной хижине кузнеца, где с ним были его сторонники. После смерти проповедника его дело продолжили ученики. Одним из них, спустя две тысячи лет, стал Далай-лама. Сегодня буддизм - это не просто религия, это еще философия. Боги буддизма как таковые отсутствуют, но есть учение Гаутамы. Поклонники считают его особенным, потому что он первый открыл нирвану, но не единственным, кто достиг просветления. Также Будда учил, что когда-то было что-то бесформенное, вечное и всеобъемлющее. Но главная цель - растить что-то вроде Бога в себе.

Буддизм - религия без Бога. В старых текстах буддистов есть легенды о некоторых мифологических существах, что составляли небесный пантеон. Так, например, сам Сиддхартха встречался под деревом, где его просветило, со злым божеством Мары. Он пытался соблазнить его прекрасными танцовщицами и напугать ужасными демонами. Но, как известно, Будда выстоял и в награду получил озарение. А ни Гаутаме, ни духам, таким как Мары, люди не молились. Это божество, как и многое другое, религия почерпнула из индуизма. Так, например, в веру перешло понятие о карме.

И сегодня миллионы людей поклоняются мудрости Сиддхархи. Его преданность идее о высшем предназначении человека вдохновляет искать свой собственный путь. Заниматься самопознанием и развиваться духовно. Этот человек отказался от всего, голодал, потерял уважение родных и не раз был на грани смерти. Но в итоге он стал бессмертным и многим помог обрести истинный смысл бытия. Сиддхарха наглядно продемонстрировал на своем примере, что материальные ценности ничего не значат, ведь на самом деле все основано на любви.

2 Буддизм современности

После Октябрьской революции буддизм в России был подвержен модному тогда духовному веянию - обновленчеству. Синтез дхармы и марксизма призван был реорганизовать буддистские общины. В рамках этого движения в Москве 20-х гг. даже состоялся всероссийский буддийский собор. Однако затем политика партии переменилась, и в отношении религиозных организаций начались массовые репрессии. Монастыри закрывались, храмы разрушались, а духовенство преследовалось. До послевоенной «оттепели» народы России, исповедующие буддизм, потеряли более 150 монастырей. В Бурятии из 15 тысяч лам к 1948 году осталось менее 600 человек. Что касается Тувы и Калмыкии, то на оба региона насчитывалось всего несколько десятков выживших священнослужителей из 8 тысяч.

До Перестройки буддийским органом, координирующим деятельность буддийских организаций, являлся ЦДУБ СССР (Центральное духовное управление буддистов СССР). В начале 90-х годов его переименовали в ЦДУБ России. Сейчас этот орган называется Буддийской традиционной сангхой России и включает в свой состав буддийские общины Бурятии. Религиозные объединения Тувы и Калмыкии остаются независимыми. Впрочем, авторитет БТСР в Бурятии и за ее пределами признают далеко не все. В результате политических и идеологических разногласий буддийское общество пережило ряд расколов и кроме основных объединений насчитывает несколько самостоятельных ассоциаций и независимых общин. В любом случае, буддизм в России представлен, как и прежде, тремя основными регионами - Бурятией, Тувой и Калмыкией.

Традиционные народы России, исповедующие буддизм, являются сегодня не единственными носителями буддийской культуры и традиции. В последнее время эта религия заметно популяризировалась в среде молодежи и интеллигенции. В крупных городах продолжают открываться различные религиозные центры. Среди них, кроме традиционных школ тибетского буддизма, присутствуют представительства корейского, китайского и японского дзен-буддизма, традиций тхеравады и дзогчена. Россию за последние несколько лет посетило множество духовных учителей. В свою очередь, среди наших соотечественников также появились представители буддийского монашества и духовенства.

Мода на буддизм в России не уникальна, и в этом смысле наша страна разделяет общеевропейское очарование востоком. Зачастую, приобретая в количестве, отечественная буддофилия теряет в качестве, что чревато распространением в России поверхностного, маргинального варианта буддизма. Вместе с тем, буддизм - религия в России такая же традиционная, как христианство и ислам. Поэтому его статус и будущие перспективы представляют большую важность для благополучного развития российской культуры.

2. Дацаны Бурятии

Ныне буддийское духовенство предпринимает активные действия, направленные на возрождение буддизма в республике. Возрождаются старые и строятся новые дацаны.

Буддизм является одной из интереснейших страниц истории и современности Бурятии, привлекающей внимание туристов, которые могут посещать дацаны, участвовать в экскурсиях, быть на приеме у лам-врачевателей и лам-астрологов, приобретать тибетские лекарства и религиозную атрибутику.

На территории Бурятии насчитывается более 20 дацанов. Практически во всех районах республики имеются буддийские святыни, почитаемые верующими всей республики. Множество паломников и туристов со всех концов света приезжают в с. Верхняя Иволга для посещения Иволгинского дацана. Иволгинский дацан - это крупный буддийский храмовый и монастырский комплекс. Здесь находится резиденция XXIV Пандито Хамбо-ламы Дамба Бадмаевича Аюшеева, духовного главы буддистов России.

Одной из достопримечательностей Иволгинского дацана является оранжерея для священного дерева Бодхи. Дерево Бодхи - легендарное дерево, медитируя под которым, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой.

Бодхи - дерево просветления, которое является священным сразу в нескольких религиях. Это такие вероисповедания, как индуизм, буддизм и джайнизм. Во многих уголках земного шара чтят это растение, считая его одним из главнейших символов мира и спокойствия. А название пришло, собственно, из буддизма, поскольку Будда Гаутама, пройдя через муки, которые продолжались 7 недель, в результате достиг под этим деревом просветления. Также легенды гласят, что в родовых муках его мать держалась руками за ветви этого растения.

У него имеется несколько традиционных современных, а также древних названий. Религиозные тексты на санскрите содержат упоминания о дереве «Ашваттха», на пали - о растении «Руккха». На хинди чаще всего употребляется название «Пипал». В русском языке - это дерево именуют «Фикус священный». Современное его название на сингальском (языке коренных жителей Шри-Ланки) - Bo-tree, а на английском - Sacred fig. А, вообще, его биологическое название, используемое в научных справочниках - Ficus religiosa. Для буддистов Бодхи - дерево, имеющее очень важное значение в культовых ритуалах, а его древесина, по их мнению, обладает целебными свойствами. Под ним традиционно медитируют. Это вошло в практику еще с древнейших времен ведь согласно легенде, именно под сводами указанного дерева медитировал Будда Гаутама.

Дерево Будды не напрасно называют деревом просветления, ведь именно под его сенью Гаутама получил окончательный ответ на вопрос о своем предназначении. По преданию, он с рождения чувствовал, что внутри живет небывалая и сверхъестественная сила и энергия, но уверенности в этом у него не было. Гаутама решился проверить свое предположение и пошел к дереву Бодхи. Прежде чем начать молитву, Гаутама 3 раза обошел дерево Бодхи, а потом сел на землю под его сводами. Произнеся обет, он принялся медитировать. И здесь же внезапно начались муки и страдания, пройдя через которые, Будда Гаутама убедился в своем предназначении.

Бодхи - дерево, под которым можно мысленно приблизиться к сути буддизма. Его мощные ветви укрывают, медитирующих под ним верующих, спасая от жары и даря покой. Многие священные картины и скульптуры изображают Будду именно под сводами священного дерева. В тех уголках света, где распространена эта религия, деревьям придается очень важное значение. Миллионы паломников со всего мира приезжают к священным деревьям, дабы преклониться перед ними и загадать свои заветные желания.

Известно, что главный атрибут для медитации - это четки. Дерево Бодхи, а точнее его семена, служат материалом для изготовления четок. Используя их, легко достичь высшей концентрации, чтобы приблизиться к святыням буддизма.

Священное дерево Бодхи относится к роду Фикусовых и семейству Тутовых. Оно является вечнозеленым деревом, произрастающим в Индии, Непале, Шри-Ланке, юго-западе Китая. Характерным признаком является наличие сильных ветвей серо-коричневого цвета и сердцевидных листьев, размер которых варьирует от 8 до 12 см. У листьев гладкие краешки и длинное капельное острие. Соцветие - котелок, дающее несъедобное соплодие фиолетового цвета.

Главным храмом дацана является Согчен (Цогчен) дуган. В архитектуре главного храма Иволгинского дацана отразился опыт, накопленный бурятскими зодчими за два с половиной века. Это храм - классический образец трехэтажного Согчена, сформировавшегося во второй половине XIX в. Здание главного храма выполнено из дерева; размеры этажей показывают закономерное ярусное движение убывающих вверх объемных масс, создающих пирамидальный силуэт.

Главный храм Иволгинского дацана - это гармоничное произведение бурятского буддийского искусства. В прямом сравнении с согченами XIX в., пышными и полихромными, согчен второй половины ХХ в. представляет несколько упрощенный вариант архитектурного декора.

Однако новыми приемами в декоративном убранстве стало решение северного фасада с двумя миниатюрными крылечками, облицовка стен под белый кирпич и прием рустовки цоколя. По своим пропорциям и объемно-композиционному строению Согчен дуган является прямым продолжателем традиций дацанского строительного искусства. Все достижения бурятского буддийского зодчества воплотились в Иволгинском Согчен дугане с точностью и лаконизмом.

На территории дацана расположены также и другие дуганы (храмы). Чойра дуган «Тойсам Щаддублин». Название дугана переводится как «крепость учения Будды». Этот храм является первым храмом Иволгинского дацана, возведенным в 1946 г. В ноябре 1948 г. Пандито Хамбо-лама Лубсан Нима Дармаев привез из Закаменского района Республики Бурятия позолоченный ганжир (шпиль на крыше храма) и хорло (колесо) с двумя оленями. Их торжественно установили на новый дуган. После 70-х гг. здесь размещалась библиотека. С 1994 г., после введения в дацане обучения по предмету «Чойра», это здание было преобразовано в аудиторию для занятий по буддийской философии.

Здание состоит из двух совмещенных домов, которые поднесли дацану верующие. Здесь прошел первый хурал. Дуган до 60-х гг. являлся основным храмом Иволгинского дацана. Здесь проводились ежедневные хуралы, а также все шесть главных ежегодных хуралов. После постройки Согчен дугана он являлся Сахюусан дуганом.

Дэважин дуган. Храм посвящен земле Будды Амитабхи. Попадание после смерти в рай Будды Амитабхи считается высшей целью в буддизме Чистой Земли. Художественный образ рая Амитабхи оказал сильное влияние на вид японских садов в эпоху Хэйан. За годы деятельности Пандито Хамбо-ламы Жамбал Доржи Гомбоева и под руководством Досточтимого Ширээтэ-ламы Цыдена Цыбенова в 1970 г. был построен восьмистенный круглый дуган. Здесь находится модель Чистой Земли Будды Амитабхи («Будды безграничного света»). Здание Дэважина также является библиотекой, где хранятся более 700 томов книг по истории буддизма, философии, тантре и тибетской медицине. Из них 108 томов священного Ганжура (наставления Будды Шакьямуни) и 224 тома Данжура (комментарии к ним). 15-го числа по лунному календарю здесь проходит молебен, присутствие на котором помогает верующим переродиться в Чистой Земле Сукхавати.

Джуд дуган. Строительство Джуд дугана началось в 2001 г. по проекту художника и архитектора Баяра Эрдынеева, через полгода в октябре был проведен обряд освящения храма. Объемная композиция представляет собой пирамидальный силуэт из трех, постепенно убывающих объемов. Композиция едина по цветовой гамме, так здание окрашено в красный цвет с белыми полосками в шахматном порядке; вдоль линии карниза проходит расписной орнаментальный ряд, завершающийся по углам декоративными треугольниками.

Второй и третий этажи украшают белые фигурные балясины окружных галерей. Внимание привлекает вход, имеющий сходство с оформлением лоджий тибетских храмов. Стены лоджии скрывают две железные лестницы, вынесенные наружу, которые ведут на второй этаж, где расположено учебное помещение. Такой прием впервые был использован в Цугольском согчен-дугане, но при этом чугунные литые лестницы имели художественное оформление. Внутреннее пространство храма просторное, несколько тяжеловесное из-за применения бетонных блоков в перекрытиях и опорах. В алтаре установлена статуя Цонкапы работы бурятского мастера XIX-XX вв. Санжи-Цыбик Цыбикова. Здесь же висит уникальная танка «Ямантака» художника Данзана Дондокова, выполненная в 60-х гг. ХХ в. Современным мастером Эрдэмом Павловым, художником студии ВАРК, выполнены две алтарные скульптуры Гомбо Сахюусан (Махакалы - защитника учения Будды) и богини Зеленой Тары. В алтаре же размещены танка художников дацана Д.К. Цыбикова, В.В. Цыбикова, Цырена Санжиева «Ямантака», «Сандуй», «Дэмчок», а также танка-нагтан «Бажиг», специально предназначенная для медитативной практики.

Отличительной особенностью нагтанов является изображение божества на черном фоне без ярких отвлекающих красок, что дает возможность медитирующему легко концентрироваться на объекте созерцания.

Сахюусан дуган был построен в 1986 г., когда на троне Пандито Хамбо-ламы пребывал Жимба Жамсо Эрдынеев, и посвящен дхармапалам, божествам, защищающим буддийское учение и каждого отдельного буддиста. Под руководством Ширээтэ-ламы Дармадоди и Гэсхы-ламы Доржижапа Мархаева был отстроен этот дуган.

Гунрик дуган. С 24 января 2010 г. В северной части Иволгинского Дацана, за оградой, начались работы по строительству Гунрик дугана, посвящённому Будде Вайрочана. Будда Вайрочана - один из пяти Будд Мудрости в буддизме Ваджраяны.

Дуган Зеленой Тары строили четыре с половиной года, его открытие состоялось в октябре 2010 г. Дуган является архитектурной проекцией мандалы Ногоон Дари Эхэ (Зеленой Тары). Тара - женщина-бодхисаттва, женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. Двухъярусное здание храма украшено изящным узором и орнаментом, ганжир - венчающий дуган, жалцаны (высокие цилиндрические сосуды со списками молитв внутри) покрыты сусальным золотом. На самом алтаре вырезан рог изобилия и фигуры павлинов (в буддийской мифологии павлин - символ сострадания и бдительности). Яркая цветовая палитра придает дугану торжественный и нарядный вид, преобладающий зеленый цвет храма символизирует сам богиню. Драгоценностью алтаря стала статуя Зеленой Тары, выполненная Санжи-Цыбик Цыбиковым, ведущим мастером оронгойской школы начала XX в.

Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Богиня Зеленая Тара почитается верующими как мать всех Будд и живых существ и олицетворяет женскую сущность в буддизме, а значит, как и любая женщина, всегда готова защитить своих близких.

Важнейшим событием в жизни Бурятии стало обретение Буддийской Традиционной Сангхой России «Эрдэни мунхэ бэе» Драгоценного тела XII Пандито хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова.

сентября 2002 г., спустя 75 лет, в местности Хухэ Зурхэн (в Иволгинском районе) ХХIV Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев с группой лам Иволгинского дацана в присутствии светских лиц (эксперты-криминалисты и др.) вскрыли бумхан Хамбо-ламы Итигэлова и перенесли его в Иволгинский дацан. Тело Великого ламы сохранилось в прекрасном состоянии, в той самой позе лотоса, которую принял Итигэлов, когда медитировал. По утверждению судебно-медицинского эксперта, доктора медицинских наук Виктора Звягина, тело ламы не имеет выраженных посмертных изменений. Суставы подвижны, кожа упруга. С помощью инфракрасной спектрофотометрии было показано, что белковые фракции Хамбо-ламы имеют прижизненные характеристики. Однако с января 2005 г. все биомедицинские исследования тела Итигэлова были запрещены указом главы Буддийской традиционной сангхи России.

Аршан Итигэлова. 28 июля 2005 г. в местности Улзы Добо близ села Оронгой Иволгинского района был обнаружен колодец в ходе поисков места рождения ламы, инициированных хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым. Вокруг колодца в кратчайшие сроки был построен музейный комплекс. Сам колодец получил название «Аршан Улзыта» («аршан, дающий благо») и действительно со временем мы, жители заметили его целебные свойства. В частности, есть свидетельства рассасывания опухолей, рубцевания язв, излечения сердечно-сосудистых заболеваний и т.д. В результате к аршану проявил интерес посетивший Бурятию известный ученый Александр Хачатуров, открывший свойства живой воды, - как воды, не содержащей информации. Было установлено большое содержание ионов серебра в воде. Как известно, ионы серебра препятствуют размножению болезнетворных бактерий, вирусов, грибков.

На территории Иволгинского дацана был построен дуган-дворец, посвященный священному нетленному телу XII Пандито Хамбо-ламы Д.Д. Итигэлову. После освещения дворца в сентябре 2007 г. тело было перенесено в специальное закрытое помещение. Дуган Хамбо-ламы по высоте занимает второе место после главного храма - цогчена. Разработка декоративного оформления принадлежит художникам Иволгинского дацана: Ц.П. Санжиеву, Д.К. Цыбикову, В.В, Цыбикову. Работая над эскизом дугана, художники обратились к облику Майдари дугана Янгажинского дацана. Судя по архивным фотографиям, на которых запечатлен храм, разрушенный в 30-е гг. XX в., в основу проекта были заложены общие композиционные черты, силуэтность дореволюционного храма. То, что дореволюционный храм стал источником для постройки современного дугана, имеет символический характер, так как Майдари дуган был построен Д.Д. Итигэловым, когда тот являлся ширээтэ Янгажинского дацана.

Таким образом, следует еще раз подчеркнуть ту огромную роль Иволгинского дацана, которую он играет в духовной жизни буддистов России и всего мира. Тысячи верующих приезжают в дни больших буддийских праздников в современный центр буддизма в России - Иволгинский дацан.

буддизм бурятия религия хурал

3. Святыни Бурятии

Везде, где бы ни процветал буддизм, он оставляет свои проявленные следы в виде памятников. Ступа - это всеобъемлющий символ. Для буддиста Ступа является хранилищем мысли Будды, алтарём для пожертвований Будде. Эта тема всегда актуальна - тема возрождения духовных ценностей народа. Мы считаем, как бы не изменялась жизнь во все века вопросы религиозного очищения, нравственность будут всегда актуальны.

В столице Непала в городе Катманду находится Великая Ступа Бодханатх. По инициативе учёных - лам, при поддержке населения кодуно - кижингинской долины в 1915 году началось возведение Ступы Джарун Хашор в России. И именно в нашем районе.

Строительство завершилось в 1919 году и в том же году был проведён обряд освящения ламами пяти дацанов во главе с Ганжирба гэгэном. С тех пор Ступа Джарун Хашор стала символом буддизма в России и является первой и единственной Ступой. Контуры Ступы не повторяли ни одно из существовавших ранее подобных сооружений. В мае 1937 года по требованию местного райкома ВКП(б) Великая Ступа Джарун Хашор была взорвана и остались одни руины. Так перестала существовать буддийская святыня в Кижинге.

В Кижинге в начале 90-х годов началось строительство Ступы Джарун Хашор размером ступы Бодханатх. К сожалению, из-за финансовых затруднений строительство оказалось не под силу. Но движение верующих Кижингинской долины за возрождение святыни буддизма было неудержимым. Летом 2000 года верующее население нашего района приняло решение восстановить Ступу Джарун Хашор на старом месте. И придерживаясь при этом точно старых размеров.

Вновь были собраны деньги среди верующих Кижингинско-Кодунской долины и все этнической Бурятии, чтобы возродить старую ступу Джарун Хашор. Самая большая ступа в Бурятии - Джарун Хашор можно сказать, возродилась из пепла.

Это специальное ложе для ритуальных поклонов. Паломник сначала опускается на колени, затем ложится, вытягивая вперёд руки.

Освящение Ступы Джарун Хашор состоялось 14 октября 2001 года. Освятил его достопочтимый учитель Еши Лодой Римпоче. Благие последствия обхождения вокруг стопы (гороо) и вознесение молитвы к ступе.

Поскольку эта Великая Ступа представляет собой вместилище Будд прошлого, настоящего и будущего, значит, ей поклоняются как земные, так и неземные существа: с какой бы просьбой или молитвой люди не обратились, все желания будут удовлетворены и даже могут быть достигнуты высшая реализация и духовная сила.

Эта Великая Ступа подобна Драгоценности, Исполняющей Все Желания, как бы ни взмолилось живое существо о высшей силе понимания, о любом относительном понимании или авторитете, его молитва исполнится.

Тибетские ученые ламы утверждают, что Субарган и пирамида воспринимает облагораживающие лучи космоса. Идет особая, космическая энергия, несущая таинственные знаки. По этому знаку рождаются таланты и гении, излечиваются люди от разных недугов, оказывается положительное воздействие, в частности, на человека в отдельности и, в целом, на окружающую среду.

Об этой энергии К.Э. Циолковский писал, что источником информации является биоэнергетическое, информационное поле земли. Это поле формировалось на основе тонкой материи (душ) отживших людей за все время существования человечества. Это есть космический разум. Согласно буддийскому учению существуют чистые земли как Тушита, Гандан, Диважан, Шамбала, где перерождаются бывшие праведники - земляне, с которыми наша планета Земля держит связь через космос.

Также очень важным является такое буддийское понятие как «Буянай далай» - океан благодеяний, в который ежесекундно капает капельками каждая прочитанная человеком молитва, усиливая биоэнергетическое поле Земли. Рее это есть тот же самый космический разум. Субарган под воздействием космических лучей создает собственное силовое поле.

Таким образом, он является транслятором этой космической энергии. Энергия эта явная, ощутимая, а не какая-нибудь теоретическая, тем более не фантастическая.

Не случайной является поза ног тибетских лам, называемая позой лотоса. Человек, таким образом, принимает форму пирамиды во время медитации, стремясь получить энергию из космоса. Отсюда остроконечные головные уборы у лам-зонхивистов.

Святая Ступа Джарун Хашор, возведённая по методу «народной стройки» - великолепный архитектурный памятник и местная достопримечательность. Она исполняет все желания, оказывает помощь каждому. Великая Ступа возведена для того, чтобы нести людям радость и счастье. Совершающий обход вокруг неё обретает семь качеств божественного счастья: благородное рождение, прекрасную форму, большое наслаждение, силу, успех, избавление от болезни и долгую жизнь.

Возвращение Ступы «Джарун Хашор» на кижингинскую землю - событие знаковое. Мир и порядок, добро и спокойствие снова и отныне вовеки веков будут царить на земле хори. Возрождение исторического памятника - это труд многих кижингинцев, своими руками создавших это удивительное и завораживающее взгляд строение, всей своей, красотой зовущее каждого человека к добрым поступкам, к человечности.

Богиня янжима. Янжима или на санскрите Сарасвати является богиней мудрости, искусства, покровительницей материнства, детей и учащихся. Культ богини появился еще в ведийский период истории Индии, это более 5000-7000 лет назад. Согласно ведам, он является супругой Брахмы. Богиня почитается в буддизме и в индуизме. Сарасвати дарует человеку знания, красноречие, мудрость и тонкий ум. Богине Янжиме поклоняются артисты и музыканты, поэты и художники, так как она покровительствует людям творчества. К ней обращаются бездетные женщины с мольбой о рождении ребенка. Девушки просят мужей.

Все ее видят по-разному. То она предстает играющей на музыкальных инструментах, то с ребенком на руках, то беременной.

Прекрасный образ танцующей Богини Янжимы привлекает всех, ему поклоняются, его почитают, как святыню, к нему обращаются с молитвами о покровительстве и защите, едут издалека, чтобы увидеть и поклониться божественной силе и красоте. Многие считают, что проявление образа Богини - это знак особого благоволения неба к забайкальской земле.

Поклонение Янжиме обладает большой силой - дарует возможность иметь детей, помогает девушкам встретить спутника жизни, активизицирует творческие способности. Впервые же ее Лик, здесь, в Баргузинский долине смог разглядеть Пандито хамбо лама Дамбо Аюшеев.

Видение появилось в тот момент, когда принималось решение о строительстве Дацана. В 1996 году местный житель заготавливал дрова и нашел под камнем шкатулку, открыл, там была ритуальная пирамидка с изображением 1000 Будд. Он испугался и закрыл шкатулку. Про находку долго не вспоминали. Затем, в 2005 году, когда ламы традиционной буддийской Сангхи во главе с Пандито хамбо ламой Дамбой Аюшеевым, прибыли в эту местность с целью определения места для строительства будущего Дацана, им рассказали, что в 1996 году в горах нашли ритуальную пирамиду. Было решено пирамидку найти. Через 3 часа, когда все устали от поисков, хамбо лама Аюшеев вошел в состояние глубокой медитации и спустя продолжительное время ясно увидел на скале в 20 м от себя посреди стволов деревьев Лик Божества. Лик был очень четким и различался невооруженным взглядом. Удивительно, но до этого момента никто на скале никакого изображения не замечал.

Здесь же, неодалеку от священой горы Уулзахаа нашли буддийские реликвии, в годы репресий 30-х гг. ХХ столетия их спрятали Ламы Баргузинского Дацана, который спасти от разрушения не удалось. После столь ценных находок, вопрос о строительстве Дацана был решен. С того времени Лик Богини Янжимы, обнаруженный на каменных глыбах стал предметом паломничества.

Богиня Янжима, как Богиня-мать обладает, способностью дарить людям величайший дар - дар материнства. Ее чудесная способность дарить детей тем, кто давно ждет и уже отчаялся их иметь, является фактом многократно доказанными величайшей тайной истинного поклонения и веры. Прикосновение к феномену Янжимы лечит души людей, возле нее приходит ясность ума и сердца, каждый приобретает силы для преодоления жизненный трудностей. Чудотворное влияние богини ощущают все независимо от национальности, от вероисповедания.

Статуя Зандан Жуу. Статуя попала на территорию России в Еравну благодаря невероятным усилиям Соржо-ламы Эгитуйского дацана Гомбо Доржо Эрдынеева и многих других людей, рисковавших своей жизнью. Сандаловая статуя была куплена ламами дацана во время «боксерского» восстания в Китае. По другой версии зимой 1901 года, после разгрома восстания в Пекине бурятские казаки во время пожара вынесли драгоценную статую из горящего монастыря, и тем самым спасли от гибели в огне. В качестве трофея статую с большими предосторожностями на санях доставили в Бурятию. Тогда же была изготовлена металлическая копия статуи, а оригинал скрыт. До 1935 года статуя находилась в одном из сумэ Эгитуйского дацана и была объектом поклонения и почитания. В период антирелигиозных репрессий статуя была перевезена в Улан-Удэ и хранилась в фондах Национального музея истории Бурятии.

Заключение

Буддизм относится к числу древнейших мировых религий. Его основоположником принято считать принца Сиддхартху Гаутаму, жившего в Древней Индии в VI ст. до н. э. В 29 лет он отказался от своего богатства и добровольно ушёл из дворца. Став отшельником, Гаутама посвятил себя размышлениям о смысле жизни, в результате чего стал просветлённым (Буддой). До глубокой старости он проповедовал своё учение, смысл которого сводился к самоограничению и медитации ради достижения наивысшей степени блаженства (нирваны).Постепенно буддизм стал популярен в ряде стран Азии. Сегодня его исповедуют в Индии, Китае, Шри-Ланке, Таиланде и др., а также в некоторых регионах России (в Калмыкии, Туве, Бурятии).

Главный символ этой религии - именно Бодхи (дерево). Философия буддизма основана на просветлении, которое и получил Гаутама под таинственными сводами священного растения. Буддизм - это даже не религия, а, скорее, мировоззрение, которое с каждым годом насчитывает все больше последователей. Это не только вера, а свод жизненных устоев, касающихся всех сфер существования человека: семьи, работы, политической и экономической жизни. Данное течение сформировалось гораздо раньше ислама (на 1000 лет). И пусть за многие тысячелетия это учение обросло тайнами, преданиями и мистическими загадками - его последователи чтят все священные факты, стремясь к максимально глубокому постижению этой философии и просветлению.

Бурятия - республика России, чьи границы начинаются от восточных берегов Байкала. Будучи присоединенной к Российской империи, она оказалась устойчивой к русификации и избежала христианизации. С другой стороны, тесные культурные, торговые и политические связи с Монголией, а через нее и с Тибетом, сделали среди бурят популярным буддийское учение.

Первые каменные дацаны здесь были возведены в XVIII веке. Хотя среди буддийских народов буряты - последние, кто принял эту религию, сегодня именно они представляют буддийское большинство и представляют буддизм в России. В Бурятии располагается административный центр российских буддистов - Традиционная буддистская Сангха России, а также основные святыни и культовые сооружения.

Важнейшим из них является Иволгинский дацан - резиденция Бандидо Хамбо-ламы - духовного лидера значительной части буддистов России. Наряду с буддизмом, среди бурят довольно распространенным является традиционный шаманизм, или так называемая черная вера.

Список литературы

1. Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. - М.: Республика, 2012. - 288 с.

Альбедиль М. Ф. Буддизм. - СПб.: Питер, 2007. - 224 с.

Арвон А. Буддизм. - М.: Астрель, АСТ, 2005. - 159 с.

Будаева С. Ц. Система образования в дацанах Восточного Забайкалья как отражение единства нравственных норм буддизма. Чита, Поиск, 2012.

Ванчикова Ц. П., Чимитдоржин Д. Г. История буддизма в Бурятии. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2009. - 145 с.

Гестеркин С. П. Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012 - 196 с.

Жамсуев Б. Б., Ванчикова Ц. П. Земля Ваджрапани: Буддизм в Забайкалье. Изд-во Феория, 2008 - 598 с.

Жамсуева Д. С. Архитектурные памятники истории. Агинские дацаны. - Улан-Удэ, 2011.

Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. - СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2014. - 256 с.

Иванов Б. А. Основные идеи и направления буддизма // История религии. В 2 т. Т. 2 / под общей ред. И. Н. Яблокова. - М.: Высшая школа, 2014. - С. 9-11. - 676 с.

Иволгинский дацан. Улан-Удэ: Буддийская традиционная Сангха России, 2010 - 40 с.

Кириллов Н. В. Дацаны в Забайкалье // Записки Приамурского отдела РГО, т. 1, вып. IV. - Хабаровск, 2006.

Конзе Э. Буддизм: сущность и развитие. - СПб.: Наука, 2013. - 288 с.

Лысенко В. Г. Буддизм // Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М. Т. Степанянц. - М.: Вост. лит.; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. - С. 169-177. - 950 с.

Минерт Л. К. Архитектурные памятники Бурятии. - Новосибирск, 2015.

Минерт Л. К. Происхождение архитектуры бурятского буддийского храма // Строительство и архитектура. - 2010.

Мурашкин, В. П. Система проведения хуралов в бурятско-монгольской традиции // Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность: Материалы конференции 23-24 июня 2001 г., Тамчинский дацан / Ин-т монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012.

Основы вероучения. В помощь каждому, кто хочет знать о буддизме. Улан-Удэ: Буддийская традиционная Сангха России, 2009 - 48с.

Позднеев А. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу // Зап. Имп. РГО. - СПб., 2007. - Т. XVI.

Стрелков А. М., Торчинов Е. А., Монгуш М. В. Буддизм. Каноны. История. Искусство. Научное издание / Ответственный редактор Н. Л. Жуковская. - М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2006. - 600 с.

Тарасов А. Б. Будда Итигэлов. Итигэлов и пустота. Улан-Удэ: Институт Пандито Хамбо Ламы Итигэлова, 2007 - 32 с.

Терентьев А. А. Буддизм // Энциклопедия религий / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. - М.: Академический проект, 2008. - С. 203-212. - 1520 с.

Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. - СПб.: Петербургское Востоковедение, 2002. - 320 с.

Урбанаева И. С. Специфика буддизма как философии и религии // Вестник Бурятского государственного университета. - Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2009. - № 8. - С. 61-69.

Буддизм - официально признанная государственная религия Российской империи
Первые следы буддизма в Бурятии датируются 441 годом нашей эры, по найденному в 1926 году бронзовому иконостасу с изображением Будды. Русские казаки-землепроходцы впервые описали обряды буддизма в Забайкалье в 1647 году.
В 1727 г. буддийское духовенство сыграло важную роль в определении границы между Российским государством и Китаем и в подписании Буринского договора, что было отмечено чрезвычайным и полномочным послом России Саввой Лукичом Владиславич-Рагузинским в своем отчете царской администрации.
Именно это привело к тому, что в 1741 году указом Российской императрицы Елизаветы Петровны буддизм официально признан в статусе государственной религии Российской империи. А спустя 23 года, в 1764 г. указом Российской императрицы Екатерины II настоятель - ширээтэ лама Цонгольского дацана Дамба-Даржа Заяев был утвержден в звании I Пандито Хамбо Ламы, т. е. главного духовного деятеля и руководителя всех дацанов Восточной Сибири и Забайкалья.
Таким образом, буддийская церковь стала автокефальной, не подвергаясь влиянию со стороны восточных стран - Индии, Тибета, Китая и Монголии.

Став одной из официальных религий российской империи, буддизм стал быстро распространяться среди бурятских племен, и дацаны стали строиться повсеместно. В середине XIX века в Забайкалье было 34 монастыря, 144 храма, в которых служило 4500 лам.
Признание буддизма официальной религией Российской империи и утверждение звания Пандито Хамбо Ламы привели к тому, что буддийские священнослужители связывают Российских императриц - Елизавету Петровну и Екатерину II с воплощением в них Белой Тары (Сагаан Дара Эхэ), которая символизирует материнский аспект сострадания Авалокитешвары, приносит долгую жизнь и избавляет от всех опасностей.

Нетленное тело Даши-Доржо Итигэлова
В 1909 г. от Николая II было получено разрешение на строительство буддийского храма в Санкт-Петербурге, на встрече император отметил, что «буддисты в России могут чувствовать себя как под крылом могучего орла». Строительство дацана закончилось в 1913 году, и в этом же году состоялась первая служба, посвященная 300-летию династии Дома Романовых. Кстати, участие в данной церемонии принимал XII Пандито Хамбо Лама Даши Доржи Итигэлов, Нетленное тело которого ныне находится в Иволгинском дацане.

Даши Доржи Итигэлов родился в 1852 году неподалеку от улуса Оронгой, в местности Улзы Добо. В возрасте 15 лет начал учиться на ламу, через 20 лет после учебы получил степень доктора буддийских наук. В начале 1900-х гг. он стал настоятелем Янгажинского дацана, в 1911 году избран XII Пандито Хамбо Ламой. Будучи в этой должности принимал участие в праздновании 300-летия Дома Романовых в Санкт-Петербурге, открытии Санкт-Петербургского дацана. В 1917 г. добровольно покинул свой пост и служил рядовым ламой в дацане, писал научные и философские статьи по буддизму. В 1927 году в возрасте 75 лет Ушел в Нирвану, перестал дышать и был погребен. Перед Уходом завещал вскрыть свой кедровый саркофаг через 30 лет, а если не изменится политическая ситуация, то через 75 лет. В 1957 году, согласно завещанию, ламы тайно вскрывали его могилу, тело его было таким же, как и при захоронении.
10 сентября 2002 года, с согласия XXIV Пандито Хамбо Ламы Дамбы Аюшеева, саркофаг был вскрыт и Нетленное тело было перенесено в Иволгинский дацан. 11 сентября тело Д. Д. Итигэлова осмотрели трое судебно-медицинских экспертов Улан-Удэ, которые не нашли никаких следов хирургического вмешательства и констатировали, что тело Д. Д. Итигэлова не имеет следов тления. Позже московские эксперты признали это единственным официально зафиксированным случаем необъяснимой сохранности тела людей.

Развитие буддизма
Благодаря Российским императрицам и Российскому императору Николаю II, к началу XX века буддизм в Бурятии представлял собой всесторонне развитую систему. Действовало более 40 дацанов, в которых насчитывалось свыше 10000 монахов-лам. Фактически буддийские дацаны были своеобразными университетами, в которых изучались тибетский,монгольский языки, санскрит, буддийская философия, тибето-монгольская медицина, астрология, развивались книгопечатание, иконопись и культовое зодчество.
Буддизм прочно вошел во все области жизни большей части бурятского народа. С распространением грамотности и письменности, научных знаний, литературы и искусства, буддизм стал важным фактором формирования нравственности, народных традиций и обычаев.
Дацаны этнической Бурятии служили прекрасным местом для развития русской востоковедческой школы. Известные востоковеды Ф. И. Щербатский, С. Ф. Ольденбург, Б. Б. Барадийн, Г. Цыбиков и др. черпали материалы для своих исследований в монастырских библиотеках и в диспутах с учеными ламами.
Таким образом, две Российские императрицы - Елизавета Петровна и Екатерина II и последний Российский император - Николай II, оказали российскому буддизму неоценимую помощь, о которой никогда не забывают буддийские священнослужители. Пандито Хамбо Ламы Д. Д. Заяев и Д. Д. Итигэлов присягали на верность императорам России».

Иволгинский дацан

В Советское время в 1945 году вышло Постановление Совнаркома БМАССР от 2 мая 1945 г. за № 186-ж об открытии буддийского храма «Хамбинское Хурээ». Таким образом, был учрежден новый буддийский религиозный центр в 38 км. от г. Улан-Удэ, Иволгинский дацан, резиденция Пандидо Хамбо Ламы Председателя Центрального Духовного Управления Буддистов СССР. В 1951 г. официально выделили землю для монастырского комплекса. Впоследствии в 1970-1980-х гг. возвели главный Соборный храм Цогчен дуган, Деважин Сумэ, Майдар Сумэ, Сахюусан Сумэ, Чойра дуган, здание, остеклененное для священного дерева Бодхи, музей и другие технические здания. В те же годы возвели священные субурганы (ступы) и большие молитвенные барабаны. В дацане проводится ежедневная служба во благо всех живых существ и гармонии окружающего мира.

В 1991 г. при дацане был открыт Буддийский институт «Даши Чойнхорлин» религиозное высшее учебное заведение для подготовки кадров священнослужителей, преподавателей, переводчиков канонических текстов, художников-иконописцев. Процесс образования проводится по системе монастырского образования традиции Гоман дацана (Индия). В институте обучаются студенты-хувараки из разных регионов страны: Тувы, Алтая, Калмыкии, Москвы, Амурской и Иркутской областей, районов Бурятии, из других стран Украины, Белоруссии, Югославии, Монголии. В институте имеются факультеты: философский, тантрический, медицинский, буддийской живописи. Помимо основных религиозных дисциплин студенты изучают тибетский, старомонгольский, английский языки, основы информатики, историю, культуру и искусство народов Центральной Азии. Преподавателями института работают бурятские, тибетские, монгольские ламы и специалисты других дисциплин.

Положение буддизма в Российской Федерации
В постсоветскую эпоху, после принятия в 1997 году Федерального Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» высшими лидерами Российского государства вновь было обращено внимание на положение буддизма в Российской Федерации.

Так, 31 декабря 1999 года Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев принял участие в поездке и. о. Президента Российской Федерации Владимира Владимировича Путина в Чеченскую Республику, в г. Гудермес. Затем в 2000 году Пандито Хамбо Лама становится постоянным членом Межрелигиозного Совета при Президенте Российской Федерации, наряду с Патриархом Алексием II и верховным муфтием России Равилем Гайнутдином.

В том же 2000 году был подписан договор с Министерством культуры Российской Федерации о взаимном сотрудничестве, в котором были оговорены вопросы совместного использования памятников культуры религиозного характера и невозможности вывоза за границу предметов буддийского культа из музейных фондов без согласия Сангхи России.

Сегодня буддизм в России активно развивается, так на территории Бурятии действует более 30 дацанов, буддийский университет. Буддисты принимают активное участие в жизни страны, обращая особое внимание на возрождение духовно-нравственных устоев, так же значима роль буддизма в сохранении этноконфессионального согласия.