В этой статье мы подробно расскажем про буддизм в Тайланде. Информация почерпнута из первых рук - из трёхчасовой беседы с монахом на английском, живущим в храме на тайском острове Тао.

Основы буддизма Тайланда

Начнём с основополагающих принципов , которая называется буддизм Тхеравада.

1. Три мира в буддизме.

Существует три мира: наш мир (человеческий), мир счастья (рай) и мир страданий (ад).

2. Цель жизни.

Главная цель жизни - выйти за границы этих трёх миров и оказаться в нирване, где нет смерти, болезней и страданий. Поэтому только там вечное счастье.

3. Жизнь после смерти в тайском буддизме.

После этой жизни можно попасть либо в рай, либо в ад, либо переродится заново в нашем мире. В ад идут те, кто совершал дурные поступки. Например, если человек был жадным, то он становится голодным духом или демоном, если глупым и невежественным, то рождается в теле животного.

В нашем мире перерождаются те, кто вёл нравственную жизнь, которая состоит из 5 принципов: не убивать, не красть, не обманывать, иметь интимные отношения только с женой, не принимать одурманивающих веществ (наркотики, алкоголь). На вопрос, почему буддизм Тайланда не запрещает курить монахам, был дан такой ответ: «Это способствует контролю над умом и концентрации (что важно для достижения нирваны), но делает тело больным, поэтому каждый выбирает сам - курить или нет. А вот алкоголь, наоборот, мешает этому».

Достичь нирваны могут не только монахи, живущие в храме, но и все остальные. Просто в храме это сделать легче, т.к. соответствующая атмосфера, а дома отвлекаешься на повседневные обязанности и меньше времени уделяешь медитации и концентрации.

Рай бывает разный. Если человек медитировал и концентрировался на удовлетворении своих чувств (при этом соблюдая 5 вышеописанных принципов), то в следующей жизни он попадает в рай, где будут удовлетворены все его потребности.

Если же он медитировал на бесформенное, то в следующей жизни он получает только тонкое тело, а не грубое. В тонком теле можно жить очень долго, но оно тоже умирает, поэтому это несовершенство.

Главное же совершенство жизни - выйти за пределы трёх миров, стать подобным Будде и жить вечно. Это заветное желание каждого последователя буддизма в Тайланде.

4. Кармический закон.

Главный закон во всех трёх мирах - это закон кармы, который проще всего выразить словами - «что посеешь, то и пожнёшь». Если человек совершает добрые поступки, то и получает добро, а если злые, то жизнь его становится всё хуже. Но они разделены по времени и ответная реакция на добро и зло может прийти через десяток лет, а то и в следующей жизни. Но одними только хорошими делами нирваны не достигнешь, для этого нужны дополнительные усилия.

5. Будда.

Будда - это великий Учитель, познавший всё. Он находится в нирване, за пределами этого мира. Он не является Богом, т.к. согласно тайскому буддизму Тхеравады, Боги живут в Раю в тонких телах и являются просто высшими существами, которые как и человек подвержены смерти (хотя и живут неизмеримо дольше).

Как достичь нирваны согласно тайскому буддизму

Тайский буддизм предлагает два способа, достичь нирваны. Первый - для монахов, а второй для обычных людей. В первом случае путь будет быстрым, а во втором человек будет идти к нирване мелкими шажками.

Для монахов следует соблюдать более двухсот моральных принципов (в том числе и те 5, что описаны выше), изучать книги, практиковать концентрацию (например, следить за дыханием) и випасану. Випасана - это техника медитации, которая позволяет понять, что страдание происходит от двойственности этого мира (например, связка добро-зло, хорошо-плохо), а значит нужно растождествиться со всем.

Обычным людям для достижения нирваны предписывается следующее (в буддизме Тайланда):

• соблюдать 8 заповедей буддизма. Не убивать, не красть, не лгать, не принимать интоксикаций, полностью отказаться от секса, не есть после полудня, не спать на больших и шикарных кроватях и не сидеть на больших креслах, отказаться от мирских развлечений, типа танцев и шоу.
• быть щедрым, т.е. больше давать, чем брать. Самым лучшим считается подношение монахам, так как они могут дать благословение. Поэтому неудивительно, что в Тайланде многие местные жители дают монахам еду и одежду, когда те по утрам проходят по улицам. Тут очень важно с каким умонастроением делать дары. Если отдаёшь только потому, что этого требует религия и совсем не хочешь на самом деле делиться своим добром, то отдачи от такого подношения практически не будет. А вот если от души и с удовольствием, то добро вернётся к вам в ещё большем количестве. Умонастроение в этом деле очень важно.
• заниматься концентрацией и випасаной.

В заключении беседы было задано несколько дополнительных вопросов о том, что так или иначе связано с буддизмом Тайланда.

Вопросы монаху про буддизм в Тайланде

Какой распорядок жизни в храме? Что монах должен делать каждый день?

Нет строгого распорядка. Будда завещал только две вещи - изучать его учение и практиковать медитацию. Всё остальное не так важно. Обычно день начинается так. С рассветом (примерно в 6 утра) все монахи отправляются босиком за ворота храма. Они идут молча по улице, ни с кем не заговаривая и никого ни о чём не прося. В это время желающие могут дать им еды. Примерно в 7:30 все возвращаются обратно в храм, где начинается завтрак. Обед бывает до полудня. Ужина нет (после полудня можно пить только воду).

Почему монахи едят мясо, ведь это убийство животных?

Тут важно с каким настроением есть. Если с настроением - о какое вкусное мясо, то это будет мешать пути в нирвану, а если со спокойным настроением, не наслаждаясь пищей, то это не будет мешать.

Что говорит буддизм в Тайланде о домиках духов, которым поклоняются многие тайцы?

Сделаны для добрых духов, которые были в прошлом очень благочестивы и в этой жизни поднялись на ступень, выше человеческой. Будда говорил, что им надо оказывать уважение, но ни разу не упоминал, что для этого надо строить им домики. Это уже чисто людская фантазия, поскольку человеку легче выражать почтение и приносить дары чему-то осязаемому, чем делать это в уме. Вот они и придумали строить домики. Но это доброе дело, так как приучает людей давать, а значит создаёт хорошую карму. Но подношениями духам нирваны не достигнешь.

Все ли тайцы знают основы буддизма, учат ли этому в обычных школах?

Нет, буддизму в Тайланде не учат. Поэтому многие тайцы имеют лишь поверхностное, а иногда даже искажённое представление о религии Таиланда.

О чём думают тайцы, когда склоняются в поклонах перед статуей Будды в храме. И правильно ли молиться Будде?

Поскольку Будда Учитель, а не Бог, то ему следует выражать глубочайшее почтение, а не просить о чём-то. Правильно делать три поклона. Первый - это выражение почтения непосредственно Будде, второй - его учению, а третий - всем его последователям, которые следуют пути буддизма Тхеравады.

Если человек, кланяясь Будде, будет думать - дай мне то, дай мне это, то это неправильно. Это говорит лишь о том, что у него искаженное представление и буддизме Тайланда. К сожалению, некоторые тайцы именно просят у него что-то, а не выражают почтение.

Часто можно слышать, что монахов нельзя фотографировать. Это правда?

Нет, неправда. Если вы с почтением и уважением относитесь к монаху, то нет проблем, чтобы сфотографироваться с ним. С другой стороны, если вы не уважаете монаха и хотите его сфотографировать только как диковинку и экзотику, чтобы потом показывать своим друзьям, то он может отказаться.

Это интервью записано в январе 12 года, а в ноябре Кирилл постригся в монахи в Лесном монастыре Суан Моккх недалеко от Сурат Тани, его монашеское имя Тан Даммаджотто. Разговаривали для интервью мы прямо на випасане — там конечно нужно было в это время молчать, но во-первых, я приехала в этот раз на випасану специально, чтобы сделать , а во-вторых, Кирилл уже тогда жил в основном в монастыре, далековато от моего самуйского дома.

Расскажи маленько откуда ты, чем занимался до того как приехал в Тай?

Я из Красноярского края, рядом с Красноярском, в 30 км, есть город Сосновоборск. Отучился в Российской Международной Академии Туризма. Работал около 4х лет в ресторане — с бармена начал, закончил менеджером, потом уехал в Таиланд. Потому что в России давно жить не хотелось. Ещё со школы.

Почему?

Возможно из окружения кто-то повлиял. Вообще что нас по жизни толкает? Какая-то сила… судьбы у всех разные, интересные. Всё просто. Почему буддизм мне сейчас нравится - всё как-то просто естественно и легко.

Как у тебя появилось это намерение — стать монахом?

…Как-то оно появилось то и появилось. Я больше трех лет живу в Таиланде… первые два года жил как большинство русских - приезжают, работают, что-то тут делают. Я не сильно социальный человек был, нашел себе на Пхукете дом на горе, там джунгли и покой, людей особо не было — всего несколько домов. С работы приехал вечером — живешь, никто не беспокоит. Окружения русского не было, а работал я в основном с корейцами.

Кем ты работал?

Продавцом латексных матрасов и подушек. Потом работа мне эта надоела, что-то апатия какая-то началась, я уволился, стал новую работу искать и на это ушло месяца три-четыре. Работа так и не нашлась, а отправлял я очень много резюме каждый день. То есть волею судеб так сложилось…

Потом и деньги закончились, я переехал к своему тайскому другу. Около года мы жили в одном доме, общались много. Взаимопомощь такая была и благодаря ему я познакомился близко с тайской культурой и буддизмом. Он был монахом один месяц всего в своё время. Прочитал книжку, которая открыла ему глаза на жизнь, Ачана Буддадасы «Handbook for mankind” и решил уйти на месяц в монастырь Суан Моккх.

На месяц? А так можно?

Да хоть на две недели. Можно заранее назначить дату когда ты будешь расстригаться, или уйти на неопределенный срок, если не знаешь на сколько хочешь.

Я приехал 6 месяцев назад постригаться в монахи в небольшой храм рядом с Суан Монккх, по совету моего тайского друга. Недели две провел там, ничего не практиковал особо, познакомился с Таном Хубертом и ещё одним монахом, который в то время был в Суан Монккх- Андреем. Он уже два раза постригался и расстригался.

Первый опыт медитации у меня получился довольно сумбурный, но в голове перевернулось всё, я начал интересоваться практикой. Это было на Самуи в медитационном центре Ачана По «Дипабхаван» на обратном пути я подумал, взвесил всё и решил пока повременить и не постригаться.

Что конкретно тебя остановило тогда?

Да сомнения - они же всегда присутствуют. Куда от этого деться. А сейчас получается, что я тут занят в организации ретритов. И поэтому постричься не могу. Вот мы думаем открывать русскоязычный ретрит или не открывать.

А зачем он нужен?

Так ведь 80 % русских не понимают английской речи. Правда что нас заставляет сомневаться – это особенности русского менталитета. Вот например у нас написано в правилах: «добровольное пожертвование». Для тайской культуры, основанной на буддийских принципах, практика пожертвования или даяния привычное и само собой разумеющееся дело – это один из видов заслуг, которые делают нашу жизнь счастливее. Они сюда машинами везут подаяния: приезжают с рисом с маслом, с продуктами, ну и денежные пожертвования обязательно оставляют после ретрита… из-за того, что Ачан По - очень почитаемый монах - аббат монастыря Суан Моккх. Даже просто монахи в Таиланде это самые почитаемые люди. А Ачан По тем более. И для тайцев это честь — помогать подаянием.

А русскому человеку как: раз сказано «добровольное пожертвование» — значит халява. Ничего не просят, кормят тут, живёшь, и ничего за это не надо. А мы же ничего не можем им сказать - монахи об этом не могут говорить, не по буддийски это.

Задача ретрита людей обучать, да путь освобождения от страданий показать. А то что ретрит бесплатный – это личная заслуга Ачана По, верит он в людей в их доброту и стремится помочь каждому в независимости от социального статуса. Но для н медитационного центра в это может стать проблемой. Русских с каждым месяцем все больше, расход большой.

Значит именно русские здесь так себя зарекомендовали?

Получается, что да. Иностранцу 100 долларов ничего не стоит пожертвовать, тем более за 7 дней. Здесь ведь и еда отличная, и условия для жизни неплохие, и знания которые здесь получаешь - они вообще бесценны.

А путь — он освобождает от многих проблем, когда поймёшь что эмоции твои никчемные вообще, что это всего лишь движение ума. И понимаешь как существовать в жизни. Нас в школе то абсолютно этому не учат ничему. Я не знаю что ценного с лекций в школе и институте получил - сейчас ничем особо не пользуюсь..

В общем, много сил и средств уходит на такие места. Вот Кун Сириван например. Зачем ей это надо? Она пожертвовала эту землю, она приходит сюда, помогает готовить пищу. Деньги ей не нужны - никто с этого места не зарабатывает. Иногда в убыток оно работает, средств очень много уходит на содержание этого места – продукты, электричество, бензин… И у русских интерес большой - только запустили русскую версию сайта, их всё больше и больше каждый месяц. В следующий месяц мы уже будем ограничивать места для русскоговорящих участников.

А каким ты сейчас осознаёшь свой менталитет - ты уже «здесь» или ещё «там»?

Ой знали бы вы меня какой я был там)). Вообще люди которые приезжают повторно на ретриты говорят что я каждый раз меняюсь.

А что для тебя привлекательного в жизни монаха?

Чем больше практикую, тем больше появляется неудовлетворенности собой. Тем больше вещей хочется изменить. Ты делаешь дела добрые, а в уме все равно мечется пакость какая-нибудь. Монашеская жизнь практике только помогает. Если бы проще было в обычном мире практиковать, то зачем бы Будда такие условия выбрал, зачем бы он санкху создал монашескую? Это когда тебя ограждают от жизни социальной. Чем меньше социальных проблем, тем спокойнее ум. В сезон дождей с июля по октябрь молодые тайцы традиционно постригаются в монахи на три месяца. Потом конечно многие расстригаются, но так они узнают Дхамму, как двигаться по жизни. И на работу легче устроиться потом:)

А из монахов — тех, кто «насовсем уходит» — обратно в обычную жизнь возвращаются?

Возвращаются конечно. Часто. Вот недавно Ачан По рассказывал про монаха, который 20 лет практиковал в Суан Моккх, потом по телефону начал общаться с женщиной одной знакомой. У неё там проблемы - муж умер, дети остались… а они до этого были знакомы. И вот он по телефону пару месяцев с ней поговорил, потом расстригся и живут они сейчас вместе. Всё бывает, конечно. И разочаровываются люди, если результатов нет. Ачан По уже 60 лет монашествует и не разочаровался.

Вообще в Таиланде как-то качественнее жизнь, люди более счастливые. Менталитет абсолютно другой…

Какой режим дня у монаха?

По разному. В Суан Монк просыпаются в 4 часа, в 4.30 уже чантинг, можешь идти, можешь не идти. Потом сбор подаяний, потом кушают — с 8 до 9. В Суан Монк кушают один раз в день. Потом свободное время - можешь идти практиковать. Но тебя никто не спросит практикуешь ты или нет. Ты можешь всё подмести красиво, но никто тебя не похвалит. Можешь напакостить, тоже ничего не скажут.

А ты стал более собранный за эти полгода?

А что ещё в тебе новое появилось?

Сложно сказать что появилось. Могу сказать от чего избавился. Обретаешь то не новое, а обычные человеческие качества - доброта например. В жизни я очень саркастичным был и юмор злой… А так — обеты конечно делают практикующих более собранными. У монахов 227 правил - это всё для поддержания осознанности ума.

Какие правила самые трудные?

У всех по-разному. Для меня еда очень большая проблема - очень тяжело от этой привязанности избавиться. Ты можешь три дня ходить осознанным, а потом увидишь какой-нибудь деликатес после 12, а как только съел, появилось страдание. Это замкнутый круг и пока не достигнешь Ниббаны, будет всё постоянно возвращаться.

Что ещё сложно - практиковать сложно. В социальный мир ты вернулся на неделю а там и друзья и марихуана сплошная кругом и еда. Сложно держаться там)).

А чего тебе ещё не хватает …кроме марихуаны?)

Да и этого уже не нужно)). Тут всё хорошо — в этих условиях. А когда ум спокоен, ничего не не хватает. Довольствуешься тем, что есть и счастлив в отсутствии страстных желаний.

А ты понимаешь свою цель?

Да никто ничего не понимает. Всё это иллюзия. Все это сложилось путем традиций, привычек и каких-то учений. Чувственное понимание должно быть, именно сердцем. Это с детства уже есть в человеке. А окружение иногда меняет в плохую сторону.

Согласно буддизму надо слушать разум или сердце?

Разум тебе не принадлежит. А если не принадлежит, то как его можно слушать. Разум говорит разные вещи. А ты из за неведения своего можешь оценку какую-то придать этому, но будет это верно или нет — ты никогда не знаешь. Поэтому разум слушать не нужно, а мысли стоит отпускать. А какое решение правильное — это уже время показывает. А с опытом понимаешь, что приходит мудрость, начинаешь понимать, что такое «слушать сердце». Всё возвращается к тебе.. Я вот палец разбил - думаю что случилось - что такое. О чем-то плохом подумал, что-то сделал. Вообще чем чище становится жизнь, тем быстрее понимаешь какую ошибку допустил.

Неведение рождает контакт, контакт рождает чувства, чувства — желание, желание — привязанность, привязанность ведет к становлению, становление к рождению. А рождение опять ведет к страданию, страдание к неведению и т.д. Вот этот замкнутый круг. (Двенадцати членная формула бытия - в буддизме - схема действия концепции взаимозависимого возникновения патичча-самуппада — прим. О.Салий)

А когда ты осознан, тем меньше ошибок, тем меньше разбитых пальцев на ногах.

Интересно очень ведь в суть вещей проникнуть. А буддизм он так устроен, что тебя ни к чему не принуждают. Тебе просто говорят как практиковать, тебе не надо ни в кого верить. В принципе суть везде одна - любая религия ведет к доброте и повышению морали. Интересно именно идти по этому пути. Я очень счастлив сейчас и считаю себя удачливым человеком по жизни.

Другие интересные посты в моём блоге:

– традиционном сборе пищи тайскими буддистскими монахами, теперь же я расскажу о Тхам бун – совершении добрых дел .

Вообще Тхам бун означает «накапливать заслугу» – это повышение своей кармы по средствам добрых дел для последующей реинкарнации. Бун – любой акт милосердия, любой добродетельный, богоугодный поступок, начиная от подношения монахам , пожертвования на храм, заканчивая созданием своими руками или по заказу, статуэток или изображений Будды.

Буддисты твердо верят, что счастье в настоящей жизни – это награда за добродетели в их прошлой жизни. Что добро, сделанное ими в этой жизни, при последующем появлении на земле, воздастся им сторицей. Да и в этой жизни через «тхам бун» тайцы пытаются расположить к себе духов, определяющих их настоящую судьбу. Сам «ритуал добрых дел» психологически успокаивает, даже если человек не до конца верит в реинкарнацию .

Так вот за несколько зимовок в Таиланде мы стали свидетелями подаяний монахам, подношений в храмах, а еще – продажи специальных наборов для монахов в супермаркетах, о них я и хотел бы рассказать сегодня.

Тайским монахам нужно преподносить не все подряд, а лишь специальные наборы в виде оранжевых ведерок с продуктами питания, средствами личной гигиены, свечками, оранжевой материей, полотенцами, медикаментами и прочими вещами необходимыми для скромной жизни монаха. Сюда могут входить так же фонарики, батарейки, бытовая химия и много другое. Обычно эти ведерки продаются в магазинчиках 7/11 или в больших супермаркетах Tesco Lotus и Big C, на крайний случай можно самому купить оранжевое ведерко и собрать набор для монаха. Мы даже покупали набор для бритья специально для подношения монахам с символикой горшка для подношений и оранжевыми принадлежностями: мылом, бритвой, небольшим полотенцем, пеной для бритья и гелем для умывания.

Кстати, монахи идут на контакт даже не зная английского, пытались разговаривать с Василисой.

Примеры подношений тайцев монахам и получение благословения.

Пример ведерка «на счастье» с питанием, бытовыми принадлежностями, свечками, а так же живыми цветами, благовониями и статуэтками Будды.

А тут даже фонарик есть.

Очень часто наборы для монахов бывают не только в ведерках, а например, просто новый кусок оранжевой ткани для изготовления одежды монаха Чивон (или Тивон, палийское Чивара), который обматывается вокруг тела на подобие тоги. Обычно подарки для монахов преподносят в храмах (Ватах) по случаю праздников, либо приглашая монахов домой им вручают подарки по случаю важных семейных событий.

Тхам бун поменьше можно получить жертвуя монахам или на храмы через специальные Donation Box или чаши, под которыми написано для каких конкретно целей или нужд вы вносите пожертвование.

Но, несмотря на то, что наборы сформированы, не все может пригодиться монахам, а есть и вовсе непригодные продукты, типа кока-колы или пищи с истекшим сроком годности. Недавно слышал новость, что монахи обращались в Совет по защите прав потребителей для более качественного контроля ведерок с подношениями. Возмущенные монахи находили в таких ведерках продукты с истекшим сроком годности, и что более возмутительно, в некоторых из них нахватало предметов, а для веса на дно клали обычные бутылки с водой.

Проникнитесь традициями Таиланда, друзья, всем счастья! Подписывайтесь на новые статьи по

Поехать и стать монахом в Таиланде мне предложил Владимир (генеральный директор компании “Турикс”), который уже несколько раз жил в буддийском монастыре на севере Таиланда, был послушником и был монахом весьма продолжительное время. Одно время на форуме была его тема, где он приглашал несколько человек поехать в монастырь на севере Таиланда. И я решил попробовать это – взглянуть на тайские храмы с несколько другой стороны – изнутри.

Нельзя сказать, что человек я религиозный. Скорее можно сказать, что Винский – безбожник и верит только в себя. Но тем не менее у меня вызывают уважение люди, которые не только берут, но и дают – россиянин пожертвовал значительное количество денег в пользу храма и я сам видел несколько домиков для монахов построенные на эти деньги.
Да и сам я, уезжаю отсюда – пожертвовал деньги на благое дело: дело очищения человеческих душ.
Для того чтобы сконтактировать с Владимиром – (на официальном сайте Турикс никакой информации по этому нет: наверно сами догадаетесь, что тема коммерции и душа – разные полюса бытия)

Я давно интересовался эзотерикой – ездил по местам Силы по всему миру: Мексика, Амазония, Франция, Австралия и пару лет назад даже собирался стать послушником в буддийском монастыре Таиланда (правда в моём случае это было темой для шуток и стёба), так что предложение Владимира этой осенью оказалось очень кстати. Ну и самое главное в этом предложении, что всегда останавливало в Таиланде: языковый барьер – он не существовал, так как старший монах (не знаю как правильно сказать по буддийской иерархии) храма куда я ехал послушникам, учился в конце 80-хх годов в СССР и хорошо знает и говорит по-русски.

Мы прилетели в Чанг-Май из Пхукета. Загорелые, отдохнувшие, с хорошим настроением.
На руках у нас была лишь фотография нашего учителя – Сучарт (Suchart), так его зовут. На фотографии был запечатлён человек сидящий в оранжевых одеждах тайского монаха и щурящийся на солнце. Посмотрели встречающих и никого подобного не узнали – стоял один монах, но нам он показался каким-то слишком молодых (Сучарту 50 лет)
Но в итоге этот молодой монах и оказался нашим наставником.

Мы сели в машину и поехали на север, в сторону Чанг-Раи.
Монастырь, в котором нам предстояло пробыть 3 дня находится в местечке Wiengkalong

Время, когда мы приехали было выбрано не случайно – 5 декабря в Таиланде празднуется День Рождения Короля и Fazer’s Day (что-то типа Дня Защитника у нас в России), а 3 и 4 декабря должна быть церемония посвящения послушников в монахи.
В эти дни сотни людей съезжаются в Wiengkalong для того чтобы проводить своих сыновей в монахи или получить благословение в стенах буддийского храма

Что такое монах в Таиланде: это очень уважаемый человек, потому что он отрекся от мирских ценностей в пользу познания учения Будды по пути к нирване. Монах не имеет ничего кроме своей одежды рыжего-кирпичного цвета и котелка с которым он ходит в селения для собирания пожертвований.

Дача пожертвований монаху для тайцев – это улучшение своей кармы, а большинство тайцев верят в то, что есть жизнь после смерти и какой была твоя карма – такой будет твоя жизнь после смерти. Это почти так же как во всех других религиях: есть Рай и есть Ад. Человек с хорошей светлой кармой попадает в Рай, а тот кто грешил во время своей мирской жизни – попадает в Ад.

Мы приехали в монастырь и мне предстояло увидеться с Учителем, – так называл его Сучарт.
Аудиенция была краткой. Стоя на коленях и поклонившись три раза до земли мы смотрели друг другу в глаза. Учитель мне понравился – от него исходила тонкая энергетическая материя. Улыбаясь он спросил – хочу ли я стать послушником, я ответил что да. После этого он что-то сказал на тайском Сучарт и мы закончили нашу аудиенцию.

Далее мы переехали в храм, в котором настоятелем является Сучарт (это в 3 км от главного храма)
Землю под храм пожертвовала овдовевшая тайка, которая сейчас живет при монастыре и как все женщины, которые здесь есть – живет на женской половине монастыря стирая, убирая территорию, готовя еду для монахов.
Икринку отправили в эту часть монастыря, дав белые одежды переодеться (плечи у женщин должны быть закрыты, должна быть юбка, закрывающая ноги по щиколотку)

Для тех, кто поедет в монастырь со своими женами: вы будете видеться, но жить будете отдельно. Нельзя подходить друг к другу на расстояние больше чем протянутая рука, женщина должна идти позади монаха (вместе или пропускать вперёд женщину нельзя).

В начале мне выдали белую одежду: рубаха и штаты из хлопка и посадив на пластиковый стул Сучарт безопасной бритвой сбрил мои и так короткие волосы, а так же брови.
После этого я принял холодный душ (горячей воды в монастыре нет) и переодевшись пошёл смотреть свой домик.
Он находится в 500 метрах от монастыря. Одна комната с каменным полом, на который бросается циновка и покрывало, а сверху одеяло и небольшая подушка.

В домике есть душ и туалет. Монахи спят на твердом голом полу, а так как в декабре на севере Таиланда ночью температура опускается до 10 градусов, рекомендую взять с собой свитер и теплые штаны (можно спальный мешок).

Распорядок дня монахов не шибко сложный:
– В 4:00 Подъём
– В 21:00 Отбой
В промежуток между этими двумя моментами: молитва, медитации, труд на благо монастыря, завтрак и обед.
Относительно еды: еда вегетарианская. После 12:00 кушать нельзя – только вода, чай, молоко
Спиртное нельзя, секс нельзя, мясо нельзя… вообщем всякие излишества нехорошие – исключены

Ну, а что я?
Я еду на вечернюю молитву в основной храм. Икринка содится отдельно с женщинами, а послушники в белом, так же как и я – заходим в главный грам, где читаются мантры, молитвы и еще что-то чего я естественно не понимаю, но усердно стою на коленях, хотя ужасно неудобно и ноги затекают и болят. Через каждый 40 минут позволяется расслабиться и пересесть в позу лотоса.

Один момент совершенно космический – все послушники надевают антенны из ниток свисающих с потолка себе на голову, таким образом объединяясь с единным умом Будды, который воплощает главный жрец храма – Учитель.
В какой-то момент, я слышу слово “фаранг” и все на меня оглядываются – я специально устроился позади всех. Народ улыбается и приветствует меня.
А потом вообще круто – меня в числе ещё трёх человек призывает к себе Учитель и благословляет повязывая веревочки на запястье. На обе руки. Сначала проводит ими по моим рукам, а потом повязывает.

А в самом конце вечерней службы – где-то в 20:00 в храм допускают тех, кто все это время был снаружи. Они ползают на коленях между рядов послушников и повязывают веревочки на запястья. Мне повязали такое количество, что обе эти связки верёвочек напоминают напульсники.

всё это люди делают с улыбкой, что-то говорят, повязывая их мне, а я сижу и улыбаюсь им, а так же говорю “вай” и “капун кап”, сложив руки на уровне груди и поднимая их ко лбу.
Чувствую внутри себя нарастание доброго и светлого чувства любви и благодарности – это самый приятный момент этой церемонии. Из храма выхожу уже просветлённым.

Икринкина келья

Приехав в наш монастырь мы с Икринкой расходимся по своим кельям – она в женскую часть, я в свой домик монаха-отшельника.
Курить хочется страшно. Отхожу от домика подальше и закуриваю. Над головой черное небо? Холодает и звезды подмигивают мне. Захожу и растилаю на пролу циновку, сверху покрывало? ложусь в хб белье и накрываюсь одеялом. И всё равно посередине ночи просыпаюсь от холода – лежать на холодном каменном полу, пусть даже на тонкой циновке ужастно некомфортно.

перед утренней молитвой

Вспоминаю нашу виллу на Пхукете, выхожу с досады покурить на улицу. И так провожу время до 6 утра – в 6 утра мы выезжаем в главный храм на следующую церемонию. Утренний воздух впитал холод и сырость ночи, над джунглями висит сырой туман. Послушники грудятся у храма одетые сверху как новобранцы – кто во что горазд: ветровки и даже пуховики. На мне легкая хб рубашка, но для меня самое неприятное осталось позади – холод, одиночество и отсутствие информации (телефонной сети и интернета в домике отшельника нет).

Сейчас мы садимся в ряд и перед нами тарелки на которых лежат мешочки с рисом.
Мимо нас проходит шеренга монахов с котелками и каждый послушник кладёт в котелок монаха по мешочку риса – при этом можно загадывать желание и загадывать хорошие вещи своим близким – здоровье, счастье.
Стоим на коленях, когда ряд монахов проходит, следует молитва и после этого мы все встаем и идём завтракать (не ел с 12:00 прошлого дня, но есть не сильно хочется).

завтрак монаха завтрак монаха

На завтрак рисовый суп и яйцом и жаренное в масле тесто типа пончиков.
После завтрака мы с Сучарт идём смотреть территории монастыря – 100 ступенек вниз, 100 ступенек вверх – старший монах говорит, чтобы не болели ноги от сидения на коленях – надо больше ходить. Проходим место где живут послшники – там где живу я это просто 5 звезд отель: послушники живут в палатках и туалет с душем на всех общий. Электричества нет, приватности тоже нет.

После этого ещё одна молитва и мантры в храме и церемония передачи костюма монаха – это балахон рыже-кирпичного цвета + котелок для собирания пожертвований: передают не монахи, а гражданские – или родители или просто прихожане. После символической передачи одежд их опять сдают на хранение и снова молитва и мантры – ноги болят и уже хочется их оторвать и выкинуть нафиг.

Как стать монахом в Таиланде

Но вот настаёт долгожданный момент перерыва на обед, на котором я честно говорю Сучарт, что врятли я пойду дальше: а у меня остается еще один день и большой церемонией на День Рождения Короля, а так же хождение с котелком за пожертвованиями в деревню. Нет – это я произношу твердо.

на медитацию

Сучарт расстроен и не может этого скрыть. Но я непреклонен и мы расстаемся.
Я выполнил свою задачу, которую ставил до поездки – я взглянул на монастырь изнутри и теперь видя монаха я складываю руки у себя на груди и кланююсь – я понимаю, насколько сложно им живется в монастыре и очень уважаю их и их выбор, хотя и есть определенная часть монахов, которая идет в монастырь просто из-за бедности….

общее фото на память 5 /5 (16 )

January 17th, 2016 , 10:13 pm

Киттисаро бхиккху рассказывает о некоторых особенностях с которыми может столкнутся, в этой стране, европейский практик. Таиланд. 2015 год.

начале несколько слов о том, что из себя формально представляет тайский буддизм. Я бы условно разделил его на три вида: городской, лесной и аскетического типа.

Городские монастыри осуществляют функцию по выполнению социального заказа в отношении буддийского мирского сообщества. При этом монахи, живущие в таких монастырях, занимаются преимущественно ритуальной стороной буддизма, т.е. проведением служб, обрядов, проповедей и пр. Причем занятость этих монахов может быть достаточно высокой, в зависимости от местоположения монастыря относительно населенных пунктов. Наличие таких монастырей и монахов обеспечивает функцию социализации буддизма.

Лесные монастыри предназначены для поддержания традиций буддийской практики. В таких монастырях главное внимание уделяют практике медитации, соблюдению правил Винаи и изучению Дхаммы. Т.е. обучение происходит целенаправленно для монахов и взаимодействие с социальной средой сведено к минимуму. Существуют лесные монастыри, как относящиеся к отдельным группам (например, монастыри линии аджана Чаа), так и обычные лесные. Наличие подобных монастырей в свою очередь выполняет функцию по сохранению самой сущности буддизма.

В особую группу я бы выделил лесных монахов-аскетов, которые, обособляя себя от других, живут поодиночке или группами в вихарах или ашрамах, посвящая свою жизнь углубленной практике.

Так в целом выглядит тайский буддизм. Многие западные буддисты, особенно те, которые только-только познакомились с Палийским Каноном, воодушевляются и преисполняются желанием бросить все и ехать в Таиланд, посвящать остаток своей жизни монашеской практике. Им кажется, что гениальная простота слова Будды, изложенная в Каноне, легко и естественно направит их по монашеской жизни, т.к. они «все поняли». Однако большинство из них вскоре или через годы оставляют монашескую жизнь и возвращаются, так как в реальности существует множество препятствий.

Я не буду останавливаться на трудностях монашеского бытия, связанных с аскезой, несмотря на то, что они являются определяющими для монаха. Но остановлюсь на препятствии, не описанном в Каноне и обусловленном конкретной средой пребывания, т.е. разнице менталитетов иностранец-таец.

Разумеется, иностранец, прибывший в чужую страну, обязан стараться соответствовать местным правилам и устоям. Тайцы в целом народ приветливый и гостеприимный, однако, есть моменты, которые, на мой взгляд, заслуживают того, чтобы обратить на них отдельное внимание.

Иностранец, приезжающий в тайскую буддийскую среду, априори является «чужим» в этой налаженной, устоявшейся веками и основанной на тайском менталитете системе. Тайцы живут, думают и делают все совсем иначе, нежели мы - фаранги. Хоть Таиланд и называется страной улыбок, отношение к фарангам здесь преобладает подчеркнуто пренебрежительное и полная ассимиляция в тайском обществе для иностранца в принципе невозможна.

Эти обстоятельства были бы несущественными и решаемыми в среде практикующих монахов, если бы тайские монахи целью своей жизнью ставили высшие буддийские идеалы, как себе это обычно представляет неофит. Однако реальные цели тайских монахов и мирян на самом деле несколько иные. Главная цель тайских буддистов - заработать заслуги с тем, чтобы благоприятно переродиться в следующей жизни. Это некоторым образом подменяет буддийские понятия и обуславливает само отношение монахов к практике.

Вот тут и становится существенным такое, на первый взгляд незаметное препятствие, как разница образов мышления или менталитетов. Выражаться это может по-разному. В лесных тайских монастырях каноническая строгость вместо аутентичной аскетической практики зачастую может являться либо плодородной почвой для взращивания амбиций того или иного монаха при взаимоотношениях по принципу начальник - подчиненный, либо просто являться подходящими условиями проживания для тех, кому нравится строгий «армейский» тип жизни. При этом тайцы, в отличие от нас, фанатично придерживаются социальной иерархии, присущей тайскому обществу в целом, и являющейся для рядового тайца вполне естественной. Поэтому монаху-фарангу, которому это естественно непривычно, приходится терпеть порой буквально унижения от монахов-тайцев, которые, увы, обычно не стремятся понять особенности менталитета иностранца и пойти в чем-то на компромисс, выражая свое иерархическое или даже национальное превосходство. В городских монастырях система ценностей иная, но в целом ситуация похожая, при том, что городские монахи практикой занимаются в существенно меньшей степени и менее сдержаны в своем поведении.

Тайцы очень гордятся тем, что они тайцы, своими устоями и самобытностью. Здесь тщеславие и гордыня тайцев могут принимать порой довольно вызывающие формы. Например, монаха-иностранца даже со значительным стажем монашеской жизни, зачастую будут поучать во всех мелочах, указывать, что ему нужно делать, или подсмеиваться над ним за его спиной. Какие-либо ответственные дела, например, проведение церемоний, где должен руководить монах с большим количеством васс, тайцы доверяют иностранцам крайне неохотно и, как правило, держат их на втором плане. А иногда стараются и вовсе не брать на мероприятия, на которых миряне одаривают монахов всяческими подношениями, отдавая предпочтение своим монахам. И это с учетом того, что местных бхиккху, если те в чем-то нуждаются, обычно поддерживают их собственные семьи. Иностранцу же рассчитывать на такую помощь не приходится. При всем при этом, нагружают монахов-иностранцев обязанностями в полной мере.

Обычно иностранец, приехав в чужую страну и пройдя посвящение, испытывает сильнейшие метаморфозы и психологические страдания, связанные с кардинальной переменой образа жизни. Этот момент, увы, тоже далеко не всегда находит понимание со стороны монахов-тайцев, т.к. они живут в своей культуре, в которой практически каждый мужчина, за свою жизнь успевает побыть монахом. Иностранцам, как правило, требуется полтора-два года, чтобы привыкнуть к образу жизни монаха, тайцам же хватает двух-трех дней, чтобы почувствовать себя комфортно. Поэтому внутренние страдания такого монаха зачастую остаются без понимания и соучастия. Языковой барьер также выступает здесь как сильное препятствие для взаимопонимания. Тайцы говорят только по-тайски, а человек, который не понимает, что ему говорят, уже является потенциальным объектом для насмешек или проявления агрессии. Кроме того, западный менталитет обуславливает некоторую обособленность человека: любовь побыть наедине с самими собой. Тайцы же существа высоко социализированные, и смотрят на такое поведение обычно с непониманием и осуждением.

В целом культурные различия столь велики, что зачастую условия для практики монаха-иностранца становятся слишком неблагоприятными. В таких условиях человек начинает чувствовать себя изгоем и, даже при наличии правильной мотивации, могут возникнуть непреодолимые трудности для дальнейшей практике в тайской среде. Таким образом, при всей внешней красоте и слаженности системы тайского буддизма, для иностранцев существуют особые препятствия, которые необходимо учитывать.

Чтобы хоть как то влиться в тайское общество, иностранцу нужно научиться думать и жить, как это делают тайцы. В противном случае, в конце концов, ему придется уехать. Но здесь встает вопрос целесообразности - «для чего, и нужно ли это?». Если реальное положение вещей в системе тайского буддизма и общества не совпадает с тем, что представлялось неофиту изначально, и это не может его устраивать, то я склоняюсь к мысли о нецелесообразности подобной ассимиляции.

Тем не менее, я нахожу весьма полезной временную монашескую практику в Тайланде. Во-первых, монаху необходимо в первые годы после посвящения учиться быть монахом, и система обучения, подходящая для этой задачи, в Тайланде хорошо отработана. Во-вторых, существует возможность найти подходящее для своей возможной дальнейшей практики место, в котором описанные выше трудности будут учтены и сведены к минимуму.
.